史威登堡神学著作
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742．就在这时，君主的信使来了，君主邀请他们与他共餐，同时两个宫廷随从给他们带来白色细麻衣，说：“穿上它们，若不穿上天堂的衣服，任何人不被允许到君主的席前。”他们穿上衣服，陪着他们的天使，天使将他们带到可以漫步的宫殿院落，在此等候君主。天使又把他们引见给重要人物和主管，他们也在等候君主。过了一会儿，他们看见门开了，君主带着秩序井然的庄严队伍从西边那扇宽门进来了。走在君主前面的是他的枢密院顾问官，然后是他的财政部议员，再后是他的法院行政长官。行在他们中间的是君主，后面跟着各级大臣，最后是所有随从，总共一百二十人。
天使站在十个新人前面，从打扮就能看出这十人是访客。天使带着他们靠近君主，恭敬地介绍了他们。君主没有停下脚步，对他们说：“来和我一起吃饭吧。”他们跟着他进入餐厅，见已摆好华丽的餐桌，桌子中间是一个高大的黄金金字塔，它的架子上摆着一百道菜，排成三行，包含甜蛋糕，凝固的葡萄酒，还有饼和酒做成的其它美味。琼浆玉液般的美酒喷泉从金字塔的中间向上喷涌而出，液体从塔顶漫下来，注满酒杯。高大金字塔旁边有各种各样的黄金天堂图案，上面是盛满各种食物的碟与盘。盛放碟盘的这些天堂图案是源自智慧的艺术形式，它们是世上的艺术所创作不出来的，也无法以世俗的语言描述出来。碟与盘是银制的，上面雕刻的图案类似于其支撑物上面的图案。酒杯是半透明宝石的。这就是餐桌的摆设。
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1141.启18:12.“这货物就是金、银”表示被他们亵渎的总体上的圣言、教义和教会的一切良善和真理，因而他们用来谋利的总体上的一切邪恶和虚假。这从“货物”和“金、银”的含义清楚可知：“货物”是指用来获得利益的一切事物，当论及教会时，这些货物表示邪恶和虚假(对此，参看AE 1139节)。“金、银”是指良善和真理(参看AE 242节)，但在此是指被亵渎的良善和真理，因而是指邪恶和虚假，因为它们属于巴比伦；当圣言的良善和真理被亵渎时，它们就不再是良善和真理，而是邪恶和虚假；它们因歪曲和玷污，以及照之的生活被亵渎。至于亵渎的性质、源头和品质，可参看前文(AE 1045–1099节)。“金银的货物”表示总体上的一切事物，因为本节经文接下来的部分列举了被亵渎的良善和真理；它们是具体的邪恶和虚假，由“宝石、珍珠、细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料、香木、象牙器皿、极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”来表示。本节经文所提到的事物表示圣言、教义和教会的一切事物，因为接下来的第13节经文所提到的事物表示敬拜的一切事物，第14节经文所提到的事物表示属于结果的一切事物。由此清楚可知，“金、银的货物”在此表示被他们亵渎的总体上的圣言、教义和教会的一切良善和真理，因而他们用来谋利的总体上的一切邪恶和虚假。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
(3)圣治的第三条律法是，出于自由照着理性思考和说出真理，意愿和实行良善，不是来自人，而是来自主；出于自由思考和说出虚假，意愿和实行邪恶，不是来自人，而是来自地狱；然而，是以这种方式，虽然虚假和邪恶来自地狱，但自由本身，就本身而言，以及思考、意愿、说话和实行的能力本身，就本身而言，都来自主。本身为良善的一切良善和本身为真理的一切真理都来自主，而非来自人，理解力可通过以下事实明白这一点，即：从显为太阳的主发出的光是祂神性智慧的神性真理，从显为太阳的主发出的热是祂神性之爱的神性良善；由于人是这些的接受者，所以可推知，出于爱的一切良善和出于智慧的一切真理都来自主，而非来自人。但一切邪恶和一切虚假都来自地狱，而不是来自人，这一点是一个以前从未听说过的事实，没有像良善和真理不是来自人这一事实那样成为信仰问题。邪恶和虚假来自人只是一个表象，这个表象若被相信，就是一个谬论。这个谬论是无法理解的，除非知道地狱的性质，也知道随着主以良善和真理从那一边流入，地狱如何能以邪恶和虚假从这一边流入。因此，我们首先要说明地狱是由谁组成的，它的性质和起源是什么，从而说明在天堂与地狱中间的人作为两边的一个纯粹的接受者如何被作用。
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