史威登堡神学著作
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742．就在这时，君主的信使来了，君主邀请他们与他共餐，同时两个宫廷随从给他们带来白色细麻衣，说：“穿上它们，若不穿上天堂的衣服，任何人不被允许到君主的席前。”他们穿上衣服，陪着他们的天使，天使将他们带到可以漫步的宫殿院落，在此等候君主。天使又把他们引见给重要人物和主管，他们也在等候君主。过了一会儿，他们看见门开了，君主带着秩序井然的庄严队伍从西边那扇宽门进来了。走在君主前面的是他的枢密院顾问官，然后是他的财政部议员，再后是他的法院行政长官。行在他们中间的是君主，后面跟着各级大臣，最后是所有随从，总共一百二十人。
天使站在十个新人前面，从打扮就能看出这十人是访客。天使带着他们靠近君主，恭敬地介绍了他们。君主没有停下脚步，对他们说：“来和我一起吃饭吧。”他们跟着他进入餐厅，见已摆好华丽的餐桌，桌子中间是一个高大的黄金金字塔，它的架子上摆着一百道菜，排成三行，包含甜蛋糕，凝固的葡萄酒，还有饼和酒做成的其它美味。琼浆玉液般的美酒喷泉从金字塔的中间向上喷涌而出，液体从塔顶漫下来，注满酒杯。高大金字塔旁边有各种各样的黄金天堂图案，上面是盛满各种食物的碟与盘。盛放碟盘的这些天堂图案是源自智慧的艺术形式，它们是世上的艺术所创作不出来的，也无法以世俗的语言描述出来。碟与盘是银制的，上面雕刻的图案类似于其支撑物上面的图案。酒杯是半透明宝石的。这就是餐桌的摆设。
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723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)
这些话只能论及圣言。
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