741．此后，天使对他们说：“还没到中午，请随我到我们君主的花园，它毗邻宫殿。”于是，他们就去了，在入口处，天使说：“看这天堂社群里最瑰丽的花园。”但他们回应说：“你说什么？这里没有花园。我们只看见一棵树，树枝和枝头上好象挂有黄金果实和银树叶，叶子边缘饰有翡翠；树下面有小孩子和他们的保姆。”对此，天使深情地说：“这棵树在花园中间，我们称它为我们的天堂之树；有人称它为生命树。但请靠近一点，你们的眼睛必打开，也必看见花园。”他们照做了，然后眼睛就开了，就看见树上结满美味的果实，有葡萄藤缠绕其上，树的顶端被果实压弯，垂向中间的生命树。
　　这些树连续成排种植，向外延伸并形成无尽的圆或环，就象一个永恒的螺旋。这是一个完美的树的螺旋，其中的物种，一个接一个，按着果实的珍贵程度排列。螺旋的开端与当中的那棵树之间有相当大的空隙，这个空隙闪烁着光芒，使得螺旋状的树，从第一行到最后一行发出连绵不断的光辉。第一行树是所有树种中最高贵的，郁郁葱葱，结有最珍稀的果实；这些树被称为天堂之树，有些东西则从未见过，因为它们不存在、也不可能存在于尘世。其次是产油的树，接着是产酒的树，然后是散发香味的树，最后是适合做木材、对工匠有用的树。在环或螺旋状的树丛里，到处有座位，这些座位是由伸出的树稍交织起来从后面塑成的，并以其果实点缀和装饰。在连绵不断的环状树丛中，有向花园敞开的通道， 这些通道还通向被花坛和苗圃分隔的草坪。
　　天使的同伴看到这些，失声叫道：“看哪，这里能看见天堂！无论我们的目光转向何处，触目所及的都是天堂乐园，它是妙不可言的。”天使听到这些赞叹很开心，说：“就其源头而言，我们天堂的所有花园都是象征天堂八福的可见形式或模型。因为所流入的八福提升了你们的心智，所以你们大叫：‘看哪，这里能看见天堂！’然而，未接受这流入者视这些乐园如同森林。凡热爱发挥作用者都接受这流入；凡热爱荣耀而非用者都不接受它。”后来，他又解释和教导了花园的每个细节所代表和象征的含义。
　　

563.“按着希伯来话，他名叫亚巴顿；按着希腊话，他有名叫亚玻伦”表示这种流注的品质，即：它对一切真理和良善都具有毁灭性。这从“名”、希伯来语的亚巴顿和希腊语的亚玻伦的含义清楚可知：“名”是指一个状态的品质和一个事物的品质(参看AE 148节)。希伯来语的亚巴顿是指毁灭，希腊语的亚玻伦具有相同的含义；因此，所表示的是对真理和良善具有毁灭性，因为这是所论述的主题。人的感官层，也就是他的智力或理解力的生命终端，之所以对一切属灵真理和良善，也就是教会的真理和良善具有毁灭性，是因为感官层最接近世界，也最紧密地粘附于身体；因此，它从这两者那里拥有情感和由此而来的思维，这些情感和思维就本身而言，与来自天堂的属灵情感和由此而来的思维截然相反。事实上，人出于这感官层爱自己和世界胜过一切，这些爱在何等程度上掌权，来自它们的邪恶和虚假就在何等程度上掌权，因为邪恶和虚假从这些爱，如同从它们的源头那样涌现和流出。所有通过生活的邪恶和由此而来的虚假而变得纯感官化的人都处于这些爱。凭每个人所拥有的理解官能，谁都能看出情况就是这样。因为如果最接近世界、最紧密地粘附于身体之物掌权，那么可知，世界本身和身体本身，及其被称为“眼目和肉体情欲”的快乐和欲望就会掌权，人若要进入属灵情感和由此而来的思维，就必须完全从这些感官事物中退出，并被提升。当人让自己被主按秩序的律法，也就是教会的真理和良善，引领到祂自己那里，因而被引领到天堂时，这种退出和提升唯独由主实现。当这种情况发生时，那么每当人处于一种属灵状态时，他就从这终端感官层中退出，并一直被提升到它之上。这也是因为人里面的这感官层完全败坏了，而每个人与生俱来的自我就在它里面，这自我本身无非是邪恶。由此可见，为何这感官层被称为毁灭，也就是“亚巴顿”和“亚玻伦”

要知道，每个人都有三个生命层级，一个至内在层级，一个中间层级和一个终端层级；随着人变得更内层，他变得更完善，也就是更智慧，因为通过这种方式，他更内层地进入天堂之光；而随着他变得更外层，他变得更不完善，也就是更不智慧，因为通过这种方式，他更接近世界之光，更远离天堂之光。由此可见，从天堂之光什么也看不见，只能从世界之光看见的纯感官人是何品质，即：对他来说，属于世界的一切事物都在光明和辉煌之中，而属于天堂的一切事物都在黑暗和幽暗之中；当后者在黑暗和幽暗之中，前者在光明和辉煌之中时，由此可知，唯一激发和引导人的生命之火或爱就是自我之爱，以及随之而来的对一切邪恶的爱，唯一抓住并教导思维视觉的生命之光，就是支持被爱的邪恶之物，这些事物就是邪恶之虚假。由此可见，本章到目前为止所论述的纯感官人是何品质。