史威登堡神学著作
741.此后,天使对他们说:“还没到中午,请随我到我们君主的花园,它毗邻宫殿。”于是,他们就去了,在入口处,天使说:“看这天堂社群里最瑰丽的花园。”但他们回应说:“你说什么?这里没有花园。我们只看见一棵树,树枝和枝头上好象挂有黄金果实和银树叶,叶子边缘饰有翡翠;树下面有小孩子和他们的保姆。”对此,天使深情地说:“这棵树在花园中间,我们称它为我们的天堂之树;有人称它为生命树。但请靠近一点,你们的眼睛必打开,也必看见花园。”他们照做了,然后眼睛就开了,就看见树上结满美味的果实,有葡萄藤缠绕其上,树的顶端被果实压弯,垂向中间的生命树。
这些树连续成排种植,向外延伸并形成无尽的圆或环,就象一个永恒的螺旋。这是一个完美的树的螺旋,其中的物种,一个接一个,按着果实的珍贵程度排列。螺旋的开端与当中的那棵树之间有相当大的空隙,这个空隙闪烁着光芒,使得螺旋状的树,从第一行到最后一行发出连绵不断的光辉。第一行树是所有树种中最高贵的,郁郁葱葱,结有最珍稀的果实;这些树被称为天堂之树,有些东西则从未见过,因为它们不存在、也不可能存在于尘世。其次是产油的树,接着是产酒的树,然后是散发香味的树,最后是适合做木材、对工匠有用的树。在环或螺旋状的树丛里,到处有座位,这些座位是由伸出的树稍交织起来从后面塑成的,并以其果实点缀和装饰。在连绵不断的环状树丛中,有向花园敞开的通道, 这些通道还通向被花坛和苗圃分隔的草坪。
天使的同伴看到这些,失声叫道:“看哪,这里能看见天堂!无论我们的目光转向何处,触目所及的都是天堂乐园,它是妙不可言的。”天使听到这些赞叹很开心,说:“就其源头而言,我们天堂的所有花园都是象征天堂八福的可见形式或模型。因为所流入的八福提升了你们的心智,所以你们大叫:‘看哪,这里能看见天堂!’然而,未接受这流入者视这些乐园如同森林。凡热爱发挥作用者都接受这流入;凡热爱荣耀而非用者都不接受它。”后来,他又解释和教导了花园的每个细节所代表和象征的含义。
1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知:“杯”是指来自地狱的虚假,因为“杯”与“酒”具有相同的含义,“酒”表示来自天堂的真理,在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假,而每个教会的教义都要么属于真理,要么属于虚假,因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中,所以“杯”也表示教义,“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。
如在耶利米书:
巴比伦是耶和华手中的金杯,使全地沉醉。(耶利米书51:7)
出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服,镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因,也就是说,出于外在上的表象,它被称为“金杯”;然而,它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话:
你们这文士和法利赛人有祸了,因为你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓,外面好看,里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)
“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此,我们稍后会提到);“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲,如前所述;因此,它的“污秽”表示亵渎。
至于“可憎之物”所表示的亵渎,它们是对教会圣物的扭曲,因而是将教会的良善转变为邪恶,将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”,因为天使憎恶它们;事实上,只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物,它们就会升入天堂;但只要它们被用于邪恶,从而被亵渎,它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此,它们被感觉为死物,其中曾有一个活的灵魂;这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。
这就是在圣言中,“可憎之物或可憎之事”的含义,这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来:
她拿了给她作妆饰的衣服,为自己做成各种颜色的丘坛,在其上行淫;她拿了给她的金银器皿,为自己造男性的像,与它们行淫;她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息香气;他们将自己的儿女献为祭;她先是在埃及行淫,后来与亚述人行淫,最后与迦勒底人行淫。除此之外,还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)
所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述,要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中,也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。
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