史威登堡神学著作
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741．此后，天使对他们说：“还没到中午，请随我到我们君主的花园，它毗邻宫殿。”于是，他们就去了，在入口处，天使说：“看这天堂社群里最瑰丽的花园。”但他们回应说：“你说什么？这里没有花园。我们只看见一棵树，树枝和枝头上好象挂有黄金果实和银树叶，叶子边缘饰有翡翠；树下面有小孩子和他们的保姆。”对此，天使深情地说：“这棵树在花园中间，我们称它为我们的天堂之树；有人称它为生命树。但请靠近一点，你们的眼睛必打开，也必看见花园。”他们照做了，然后眼睛就开了，就看见树上结满美味的果实，有葡萄藤缠绕其上，树的顶端被果实压弯，垂向中间的生命树。
这些树连续成排种植，向外延伸并形成无尽的圆或环，就象一个永恒的螺旋。这是一个完美的树的螺旋，其中的物种，一个接一个，按着果实的珍贵程度排列。螺旋的开端与当中的那棵树之间有相当大的空隙，这个空隙闪烁着光芒，使得螺旋状的树，从第一行到最后一行发出连绵不断的光辉。第一行树是所有树种中最高贵的，郁郁葱葱，结有最珍稀的果实；这些树被称为天堂之树，有些东西则从未见过，因为它们不存在、也不可能存在于尘世。其次是产油的树，接着是产酒的树，然后是散发香味的树，最后是适合做木材、对工匠有用的树。在环或螺旋状的树丛里，到处有座位，这些座位是由伸出的树稍交织起来从后面塑成的，并以其果实点缀和装饰。在连绵不断的环状树丛中，有向花园敞开的通道， 这些通道还通向被花坛和苗圃分隔的草坪。
天使的同伴看到这些，失声叫道：“看哪，这里能看见天堂！无论我们的目光转向何处，触目所及的都是天堂乐园，它是妙不可言的。”天使听到这些赞叹很开心，说：“就其源头而言，我们天堂的所有花园都是象征天堂八福的可见形式或模型。因为所流入的八福提升了你们的心智，所以你们大叫：‘看哪，这里能看见天堂！’然而，未接受这流入者视这些乐园如同森林。凡热爱发挥作用者都接受这流入；凡热爱荣耀而非用者都不接受它。”后来，他又解释和教导了花园的每个细节所代表和象征的含义。
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1035.“住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”表示那些属于教会的人因歪曲而变得疯狂。这从“喝醉”、“酒”、“淫乱”和“住在地上的人”的含义清楚可知：“喝醉”是指在属灵事物上的疯狂(参看AE 376f节)；“酒”是指属灵真理(对此，也可参看AE 376节)；“淫乱”是指对真理的歪曲，如刚才所述；“住在地上的人”是指那些属于教会的人。前面经常说明，在圣言中，“地”表示教会。由此清楚可知，“住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”表示那些属于教会的人因歪曲而变得疯狂。
关于在圣言中，“醉酒”和“喝醉”所表示的疯狂，它不是来自虚假，而是来自被歪曲的真理。原因在于，来自天堂的真理，同时来自地狱的虚假进入理解力，这会造成心智的纷争，还造成像世上醉鬼那样的疯狂。但只有那些处于邪恶，并通过圣言确认邪恶之虚假的人才受制于这种疯狂；因为圣言的一切都是真理，并与天堂相通，而邪恶之虚假来自地狱。但属灵的醉酒不会从非出于邪恶的虚假中发生，因为这些虚假没有扭曲和摧毁隐藏在字义里面的属灵真理，它们不会像出于邪恶的虚假那样孵化出邪恶。
非出于邪恶的虚假可比作不纯净的水，喝了后不会醉；但出于邪恶的虚假可比作酒或烈性饮料，它们会导致醉酒。因此，在圣言中，经上说这种疯狂是由酒造成的，这酒被称为“淫乱的酒”，在耶利米书中被称为“巴比伦的酒”：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)
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