74.记事三：
我看见远处有很多人聚在一起，他们头上都戴着帽子。一些人的帽子上系有丝带，以表明他们是牧师。有些人是平信徒，其帽子边缘饰有金带。他们所有人都是有教养、有学问的。我还看见一些人头戴无檐帽，这些人是没有受过良好教育的。我逐渐接近，听见他们正一起谈论不受限制的神性全能，声称，若神性全能照着任何既定的秩序法则行进，那它就不是无限的，而是受到限制，因此只是一种能力，而非全能。他们说：“但是，谁看不出没有任何律法的强制能迫使全能这样做而不那样做？毫无疑问，当我们思想全能，同时又思想它被迫服从的秩序法则时，我们原先对全能的观念就会崩溃，就象胳膊倚靠一根断了的拐仗一样。”
他们发现我在旁边，其中一些人就跑上来，有点气势汹汹地说：“你就是那个用律法如同用锁链那样将神束缚起来的人？太狂妄了！你这样做等于粉碎了我们的信仰，而这信是我们得救的基础，我们将救赎者的公义放在这信当中，而父神的全能就在它上面，圣灵的作工则是附属。圣灵作工的功效就取决于人在属灵事物上的绝对无能，以使他只需谈论称义的丰盛，称义的丰盛凭神性全能而存在于那信中。但我们听说你看到我们的信中只有虚空，并无一物，因为你在其中没有看到人这一方的神性秩序。”听到这里，我打破沉默，大声说：“先学学神性秩序的法则，再打开你们的信。你们就会看到一片巨大的沙漠，以及里面又长又弯的怪兽利维坦，它周围的网罗缠成了解不开的结。但是，我们读到亚历山大看到戈耳迪之结时是怎么做的，他拔出刀来，将它一刀两段，从而切断这结，然后将它扔在地上，用脚踩踏。”
这番话让这些会众咬住了自己的舌头，他们想磨快它们，以作出尖刻的答复，但他们不敢。因为他们看见我上面的天开了，并听到那里有声音传来说：“克制自己，先听听什么是秩序，全能的神照着秩序的法则行事。”这声音又说：“神通过作为秩序的祂自己，凭秩序创造了整个宇宙，并使它服从秩序。祂以同样的方式创造了人，并在他里面设立他自己的秩序法则，以使他成为神的形像和样式。简言之，这些法则就是，人当信神，并爱邻舍；他越以其属世的能力做这两件事，就越使自己成为接受神性全能的容器，神就越将自己与他，以及他与神结合起来。他的信就这样成为活的得救之信，他的行为也变成仁爱，而这仁爱也是活的，具有拯救的功效。不过，必须知道，神不断临在，不断与人相争，并作用在他身上，甚至触碰他的自由意志，但从不强迫它。因为若神强迫人的自由意志，那么他在神里面的居所就会被摧毁，他里面只留有神的居所，而这居所在地上和天上的所有人里面，甚至也在地狱的人里面。因为这是他们能力、意愿和理解力的源头。而人在神里面的相应居所只存在于那些照圣言中所颁布的秩序法则生活之人里面；这些人成为神的形像和样式，天堂乐园作为产业被赐给他们，他们也要吃生命树的果子。而剩下的人则聚集在善恶知识树的周围，与那里的蛇交谈，吃它的果子。但此后，他们会被逐出天堂乐园。然而，并非神离弃他们，而是他们离弃神。”
戴有檐帽的人理解这些话，并表示同意。但戴无檐帽的人反对说：“这样的话，全能岂不受到限制？受到限制的全能是自相矛盾的说法。”我回答说：“照着公义的律法公平行事，或照着爱通过智慧所铭刻的律法行事无所不能，这并不矛盾。相反，声称神能违背自己的公义和爱行事才是自相矛盾，因为这等于缺乏公平和智慧。若你们相信神能简单地凭恩典使不义的人称义，并赋予他一切救赎的恩赐和生命的奖赏，那你们的信就包含这种矛盾。不过，我会用几句话告诉你们神的全能到底是什么。神凭祂的全能创造了整个宇宙，同时将秩序植入宇宙万物。神还凭祂的全能维护整个宇宙，并维持那里的秩序及其法则，直到永远。若有任何事物脱离秩序，祂就会将其带回，并恢复它。此外，神凭祂的全能建立了教会，并在圣言中揭示了它的秩序法则。若教会脱离秩序，祂就会恢复它；若它彻底脱离，那祂就会亲自降世，通过祂所取的人形披戴全能、重建教会。
“神凭祂的全能和全知检查死后的每个人，并为义人或绵羊预备他们在天堂的居所，通过他们建天堂；为不义的人或山羊预备他们在地狱的居所，通过他们建地狱。神照着他们各种不同的爱欲将天堂和地狱排列成各个社群或集合体；在天堂，这些社群和我们在世上所看到的天上众星一样多。祂将天堂中的各个社群联成一体，以便在祂眼里，他们如同一个人；同样将地狱的集合体联成一体，以便他们如同一个魔鬼。祂用一道鸿沟将这二者分开，以使地狱无法侵犯天堂，天堂也无法折磨地狱。因为那些地狱里的人照着天堂流入的程度而遭受痛苦、折磨。若非神时时刻刻这样做，这种野蛮的本性就会充斥人类，以致他们不再受任何秩序法则的约束，因此人类必要灭亡。若神并非秩序，全能就在秩序中，这些及类似的事就会发生。”听完这些话，那些头戴有檐帽的人一边赞美神，一边将帽子夹在胳膊底下离开了。在灵界，聪明人都戴着有檐的帽子。而那些头戴无檐帽的人则不然，这种人都是秃顶，秃顶表示愚蠢。后者离开去了左边，前者离开去了右边。

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741, 742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。