74.记事三：
我看见远处有很多人聚在一起，他们头上都戴着帽子。一些人的帽子上系有丝带，以表明他们是牧师。有些人是平信徒，其帽子边缘饰有金带。他们所有人都是有教养、有学问的。我还看见一些人头戴无檐帽，这些人是没有受过良好教育的。我逐渐接近，听见他们正一起谈论不受限制的神性全能，声称，若神性全能照着任何既定的秩序法则行进，那它就不是无限的，而是受到限制，因此只是一种能力，而非全能。他们说：“但是，谁看不出没有任何律法的强制能迫使全能这样做而不那样做？毫无疑问，当我们思想全能，同时又思想它被迫服从的秩序法则时，我们原先对全能的观念就会崩溃，就象胳膊倚靠一根断了的拐仗一样。”
他们发现我在旁边，其中一些人就跑上来，有点气势汹汹地说：“你就是那个用律法如同用锁链那样将神束缚起来的人？太狂妄了！你这样做等于粉碎了我们的信仰，而这信是我们得救的基础，我们将救赎者的公义放在这信当中，而父神的全能就在它上面，圣灵的作工则是附属。圣灵作工的功效就取决于人在属灵事物上的绝对无能，以使他只需谈论称义的丰盛，称义的丰盛凭神性全能而存在于那信中。但我们听说你看到我们的信中只有虚空，并无一物，因为你在其中没有看到人这一方的神性秩序。”听到这里，我打破沉默，大声说：“先学学神性秩序的法则，再打开你们的信。你们就会看到一片巨大的沙漠，以及里面又长又弯的怪兽利维坦，它周围的网罗缠成了解不开的结。但是，我们读到亚历山大看到戈耳迪之结时是怎么做的，他拔出刀来，将它一刀两段，从而切断这结，然后将它扔在地上，用脚踩踏。”
这番话让这些会众咬住了自己的舌头，他们想磨快它们，以作出尖刻的答复，但他们不敢。因为他们看见我上面的天开了，并听到那里有声音传来说：“克制自己，先听听什么是秩序，全能的神照着秩序的法则行事。”这声音又说：“神通过作为秩序的祂自己，凭秩序创造了整个宇宙，并使它服从秩序。祂以同样的方式创造了人，并在他里面设立他自己的秩序法则，以使他成为神的形像和样式。简言之，这些法则就是，人当信神，并爱邻舍；他越以其属世的能力做这两件事，就越使自己成为接受神性全能的容器，神就越将自己与他，以及他与神结合起来。他的信就这样成为活的得救之信，他的行为也变成仁爱，而这仁爱也是活的，具有拯救的功效。不过，必须知道，神不断临在，不断与人相争，并作用在他身上，甚至触碰他的自由意志，但从不强迫它。因为若神强迫人的自由意志，那么他在神里面的居所就会被摧毁，他里面只留有神的居所，而这居所在地上和天上的所有人里面，甚至也在地狱的人里面。因为这是他们能力、意愿和理解力的源头。而人在神里面的相应居所只存在于那些照圣言中所颁布的秩序法则生活之人里面；这些人成为神的形像和样式，天堂乐园作为产业被赐给他们，他们也要吃生命树的果子。而剩下的人则聚集在善恶知识树的周围，与那里的蛇交谈，吃它的果子。但此后，他们会被逐出天堂乐园。然而，并非神离弃他们，而是他们离弃神。”
戴有檐帽的人理解这些话，并表示同意。但戴无檐帽的人反对说：“这样的话，全能岂不受到限制？受到限制的全能是自相矛盾的说法。”我回答说：“照着公义的律法公平行事，或照着爱通过智慧所铭刻的律法行事无所不能，这并不矛盾。相反，声称神能违背自己的公义和爱行事才是自相矛盾，因为这等于缺乏公平和智慧。若你们相信神能简单地凭恩典使不义的人称义，并赋予他一切救赎的恩赐和生命的奖赏，那你们的信就包含这种矛盾。不过，我会用几句话告诉你们神的全能到底是什么。神凭祂的全能创造了整个宇宙，同时将秩序植入宇宙万物。神还凭祂的全能维护整个宇宙，并维持那里的秩序及其法则，直到永远。若有任何事物脱离秩序，祂就会将其带回，并恢复它。此外，神凭祂的全能建立了教会，并在圣言中揭示了它的秩序法则。若教会脱离秩序，祂就会恢复它；若它彻底脱离，那祂就会亲自降世，通过祂所取的人形披戴全能、重建教会。
“神凭祂的全能和全知检查死后的每个人，并为义人或绵羊预备他们在天堂的居所，通过他们建天堂；为不义的人或山羊预备他们在地狱的居所，通过他们建地狱。神照着他们各种不同的爱欲将天堂和地狱排列成各个社群或集合体；在天堂，这些社群和我们在世上所看到的天上众星一样多。祂将天堂中的各个社群联成一体，以便在祂眼里，他们如同一个人；同样将地狱的集合体联成一体，以便他们如同一个魔鬼。祂用一道鸿沟将这二者分开，以使地狱无法侵犯天堂，天堂也无法折磨地狱。因为那些地狱里的人照着天堂流入的程度而遭受痛苦、折磨。若非神时时刻刻这样做，这种野蛮的本性就会充斥人类，以致他们不再受任何秩序法则的约束，因此人类必要灭亡。若神并非秩序，全能就在秩序中，这些及类似的事就会发生。”听完这些话，那些头戴有檐帽的人一边赞美神，一边将帽子夹在胳膊底下离开了。在灵界，聪明人都戴着有檐的帽子。而那些头戴无檐帽的人则不然，这种人都是秃顶，秃顶表示愚蠢。后者离开去了左边，前者离开去了右边。

443a.启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示服从，所有处于服从的人都在天堂，并进入天堂。这从“西缅支派”代表、因而表示什么，以及“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“西缅支派”是指服从(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”表示所有在天堂，并进入天堂的人，对此，参看前文。现在所提到，并构成第三类受印者的西缅、利未和以萨迦支派表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人。因为如前所述，此处论述的是所有在天堂，并进入天堂的人；由于有三层天堂，即第三层或至内层天堂，第二层或中间天堂和第一层或最低层天堂，所以在第三层天堂的人、在第二层天堂的人和在第一层天堂的人被分别论述。“犹大，流便和迦得”表示那些在第三层或至内层天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第一类受印的人；“亚设，拿弗他利和玛拿西”表示那些在第二层或中间天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第二类受印的人；但“西缅，利未和以萨迦”表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人，这些人构成第三类受印的人。

所有属于第一层或最低层天堂的人都服从圣言，或他们出生所在的教会的教义，或他们的牧师或宗教教师(他们从牧师或教师那里听说这个或那个是真理和良善，应当实行)所教导的真理和良善。其中大部分人未处于真理本身，而是处于来自无知的虚假；尽管如此，这些虚假仍被主当作真理来接受，因为他们以生活良善为目的，通常粘附于虚假的邪恶通过这良善被移走。关于这些虚假和那些处于其中的人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。因此，这些人在最低层或第一层天堂。但那些在第二层或中间天堂的人都处于对认识并理解真理和良善的情感，还处于对实行它的情感；而那些在第三层或至内层天堂的人都处于爱。不过，前面已经论述了这两类人。

“西缅”和西缅支派表示那些处于服从的人，因为西缅，这个支派之父，因“听见”而得名，“听见”表示服从。这从他的母亲利亚生他时，利亚所说的话清楚看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，就说，耶和华因为听见我被恨，所以又赐给我这个儿子；于是给他起名叫西缅。(创世记29:33)

对这些话的解释，可参看《属天的奥秘》(3867–3872节)；“听从”表示服从(AC 2542, 3869, 4653–4660, 5017, 5471, 5475, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397, 9926, 10061节; AE 14, 108, 249节)。“西缅”因表示服从，所以也表示信，因为当他服从并实行诫命时，信就变成信；在此之前，诸如人从圣言，教会的教义和讲道所获取的那些事物的知识看似信，但它不是信，直到人实行这些事；在此之前，它只是出于记忆的思维的事，其中没有意愿的任何东西，因而没有这个人的任何东西，因为意愿才是这个人自己。因此，当一个人实行它，也就是服从它时，它才进入意愿，因而进入这个人自己，并变成信。

当彼得被称为“西门”时，他也表示系服从的信；当彼得被称为“约拿的儿子西门”时，他表示系对真理的情感的信(如马太福音16:17–19等; 马可福音1:16–18, 36; 14:37, 38; 路加福音5:3–11; 7:40–43; 22:31–33等; 24:34; 约翰福音1:40–42; 21:15–21)。由于在希伯来语，“西门”表示听见和听从，因而表示服从，如前所述，“约拿的儿子”表示来自良善的真理，但“彼得”表示真理本身，所以主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门彼得”，有时称为“约拿的儿子西门”。谁都能从以下事实看出这些名字具有这种含义，即：主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门”，有时称为“约拿的儿子”；这样做不是没有原因或意义的。那时对他说的话证明了这一点；如当他承认主是神的儿子，因此天国的钥匙被赐给他时，他被称为“约拿的儿子西门”(马太福音16:17等)。他也被称为磐石，如主自己在先知书中经常被称呼的那样。他同样被称为“约拿的儿子西门”，那时主问他说：“你爱我吗？”他回答：“我爱你。”但不久后，当他转身离开主，并因表示仁之良善的约翰跟从耶稣而生气时，他被称为“彼得”(约翰福音21:15–21)；这时“彼得”表示没有良善的真理，或与仁分离之信。

由此可见，当彼得名叫“西门”时，“西门”与雅各的儿子“西缅”具有相同的含义，即表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理。因为在希伯来语，西门表示听见，听从和服从，约拿表示鸽子，鸽子在灵义上表示仁之良善；“约拿的儿子”表示这良善的真理，或仁之信；而“磐石”(他因磐石而得名彼得)表示真理和信，在反面意义上表示虚假和信的缺乏(参看AE 411节)。

443b.雅各的儿子“西缅”和以他命名的支派表示服从，在意愿中的真理，因而表示信，这一点也可从反面意义清楚看出来；他在反面意义上表示不服从，意愿中的虚假，因而表示与意愿分离的信，这不是信；因为圣言中的大多数事物也有反面意义，它们在反面意义上表示对立的事物。西缅的父亲以色列在对儿子们的预言中便在这层意义上提到了西缅；在那里，经上说：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“西缅和利未是弟兄”表示与仁分离之信；“他们的剑是强暴的器械”表示他们的教义用来破坏仁爱的作为，因而破坏仁爱本身；“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处”表示属灵良善不想知道他们意愿的邪恶；“ 愿我的荣耀不要与他们的会众联络”表示属灵真理不想知道他们思维的虚假；“因为他们在怒中杀人”表示他们完全转身离开真理，并因厌恶而灭绝了信；“任意砍断牛筋”表示他们从他们堕落的意愿中完全削弱了属于仁爱的外在良善；“他们的怒气因暴烈可咒”表示对良善的极其厌恶或严重背离，和随之而来的诅咒；“他们的烈怒因坚硬可诅”表示对来自良善的真理的厌恶或背离；“我要把他们分散在雅各中”表示这信必须从外在教会中根除；“使他们散居在以色列”表示也要从内在教会中根除。关于这些事的更全面解释，可参看《属天的奥秘》(6351–6361节)。

头三个儿子，即流便，西缅和利未被他们的父亲以色列弃绝并诅咒，因为这个预言描述了教会的建立，教会不可能通过与仁分离之信来建立，而是通过来自主的真理和良善建立。因为那时的教会甚至陷入这个错误：只知道圣言，承认它的神圣性，或说它是神圣的，就是教会的本质，而不是生活或仁爱；天地之神不是主。因此，在这个预言中，先出生的那三个儿子，即流便，西缅和利未被弃绝了，因为在那里，“流便”表示唯信，“西缅”表示无仁之信，“利未”表示仁之良善的缺乏；因此，在一个系列中的这三者表示教会不存在。因为当唯信被视为拯救的本质时，仁爱就立刻被弃绝了，并在拯救方面被视为毫无价值，或毫不重要。由于这三个儿子表示这三样事物，所以其表示教会的父亲以色列弃绝了他们。此外，这三人也毁灭了教会的代表：流便因与他父亲的婢女和妾辟拉同寝而毁灭了(创世记35:22)；西缅和利未因屠杀了哈抹，他儿子示剑，以及整座城，就是源于哈抹的民族而毁灭了，只因示剑爱他们的妹子底拿(创世记34:1–31)。这种行为在灵义上表示雅各的这两个儿子，换句话说，他们所代表的教会成分或属性，灭绝了古教会的真理和良善，古教会仍幸存于哈抹的民族；因为这种行为在灵义上表示教会的一切真理和良善都被与仁分离之信灭绝了。因此，这就是以色列的这些话具体的意思，即：“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。”因为“人”(vir)在圣言中表示真理和聪明，“牛”表示道德和属世的良善。《属天的奥秘》(4426–4522节)更充分地解释了这些事。

因此，在摩西的祝福(申命记33章)中，西缅被略过去了，经上提到的是以法莲和玛拿西，以取代他，以法莲和玛拿西表示教会的真理和良善。不过，尽管西缅和利未是这样，但他们在其它地方却表示仁之信和仁，“西缅”表示仁之信，“利未”表示仁。事实上，利未支派被任命为祭司；因为进行代表的这个人是何品质无关紧要，只要他按照律法和律例而处于外在敬拜；代表并不关注这个人，只关注事物，除了敬拜的外在外，对这个人没有任何要求(对此，参看《属天的奥秘》，665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4309, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。因此，在启示录的这段经文中和圣言的其它地方，“西缅”支派表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理，如前所述。“西缅”和西缅支派当在好的意义上被提及时，在至高意义上表示天意(providence)，在内在意义上表示意愿中的信，在内层意义上表示服从，在外在意义上表示听见(可参看《属天的奥秘》，3869节)。