74.记事三：

我看到远处有许多人聚集在一起，他们头上戴着帽子；一些人是神职人员，他们的帽子缠着丝带；一些人是平信徒，他们的帽子用金带镶边；他们都学识渊博。我还看到一些人包着头巾，他们是文盲。我走近，听到他们正在一起谈论神性能力的无限性，或说不受限的神性能力，他们说：“它若真的照着任何既定的秩序律法行进，就不是无限制的，而是受到限制，因此是一种能力，而不是全能。但谁看不出，律法的强制性不能迫使全能这样做，而不那样做？当然，当我们想到全能，同时想到它必须遵循的秩序律法时，我们对全能的先入为主的观念就像一只手靠在一根折断的棍子上一样倒下。”

当他们看到我在旁边时，其中一些人就跑上来，有点气势汹汹地说：“你就是那个用律法，就像用锁链一样来限制神的人吗？真是太放肆了！你这样也粉碎了我们的信仰，而我们的救赎是建立在这信仰之上的，我们将救赎者的公义放在这信仰的中心，将父神的全能放在它上面，除此之外，又加上了圣灵的运作。我们将这信仰的功效归因于人在属灵事物上的绝对无能；因此，他只需宣告完全称义就足够了，完全称义凭神的全能而被赋予这信仰。但我们听说，你在我们的信仰中只看到荒谬或空虚，因为你在其中没有看到人这一方的任何神序。”听到这些话，我开口大声说：“先学习神序的律法，然后省察你们的信仰，你们会看到一片巨大的沙漠或旷野，里面有又长又弯的利维坦，它周围的网罗缠成了一个解不开的结。但正如我们读到亚历山大所做的那样，当他看到戈耳迪之结时，就拔出剑来割断了它，从而解开了它的缠结，然后把它扔到地上，把它的绳子踩在脚下。”

听到这些话，那些聚集在一起的人咬住自己的舌头，想磨快它们，以便进行有力的反驳；但他们不敢，因为他们看见天在我上面开了，并从天上听见一个声音说：“你们要克制自己，先听听什么是秩序，全能的神是照着秩序的律法行事的。”这声音继续说：“神出于祂自己，如同出于秩序那样在秩序中并为了秩序而创造了宇宙；祂以同样的方式创造了人，并在他里面建立祂秩序的律法，人凭这些律法而成为神的形像和样式。简言之，这些律法的实质是，人当信神，并爱他的邻舍；只要他出于其属世的能力做这两件事，他就会使自己成为接受神性全能的容器，神就会与人结合，人也会与神结合。因此，人的信仰就成为一种活的和救赎的信仰，他的行为则变成仁爱，这仁爱也是活的和救赎的仁爱。然而，必须知道，神始终同在，不断在人里面努力和行动，甚至触碰他的自由意志，但从不强迫它，或说决不侵犯它。因为如果神侵犯人的自由意志，那么人在神里面的居所就会被摧毁，只有神在人里面的居所会留下来。这居所在地上和天堂里的所有人里面，甚至在那些在地狱里的人里面；这是他们的能力、意愿和理解力的源头。但神里面却没有人的相互居所，除非在那些照着圣言规定的秩序律法生活的人里面；他们成为神的形像和样式，天堂乐园作为产业被赐给他们，生命树的果子是他们的食物；而其余的人则聚集在善恶知识树周围，在那里与蛇交谈，吃这树上的果子；但后来，这些人被逐出天堂乐园。尽管如此，神不离弃他们，但他们却离弃神。”

戴帽子的人明白这些话，并表示赞同；但戴头巾的人却否认说：“这岂不意味着全能受到限制了吗？受限的全能是一个矛盾。”对此，我回答说：“根据公义与公平的律法，或根据铭刻在爱上面的智慧律法全能地行事，这并不矛盾。然而，宣称神能违背祂的公义和爱的律法行事才是一个矛盾，因为这不是出于公平和智慧。这样一个矛盾就隐含在你们的信仰中，你们的信仰是，神能仅凭恩典使不义的人称义，能把他挑选出来，赋予他一切救赎的礼物和生命的赏赐。然而，我将简要说明，神的全能是什么意思。神凭祂的全能创造了宇宙，同时将秩序引入宇宙的各个部分，或说其中的每一个和一切事物。神也凭祂的全能来维护宇宙，并永远维持那里的秩序及其一切律法；当有东西背离秩序时，祂会把它带回来，使它再次完整，或说恢复它。此外，神凭祂的全能建立了教会，并在圣言中揭示了教会的秩序律法。当教会背离秩序时，祂就恢复它；当它完全堕落时，祂就亲自降世，通过那时祂所取的人身而披上全能，重建教会。

“神凭祂的全能和全知检查死后的每个人，并为义人或绵羊预备他们在天堂的地方，从他们当中建立或形成天堂，为不义的人或山羊预备他们在地狱的地方，从他们当中建立或形成地狱。祂照着这些人各种不同的爱而把他们都排列成各个社群或会众；在天堂，这些社群或会众就像属世天空中的星星一样多；祂将天堂社群合而为一，以便它们在祂面前可以如同一个人。祂以同样的方式将地狱社群聚集在一起，以便它们可以如同一个魔鬼；祂用一道鸿沟将后者和前者隔开，以免地狱向天堂施暴，或天堂折磨地狱，因为天堂越流入，那些在地狱里的人就越遭受折磨。除非神每时每刻都这样做，否则一种野蛮的本性将进入人类，直到这种程度：他们不能再受任何秩序律法约束；因此，人类就会灭亡。除非神是秩序，并且是在秩序中的全能，否则这些和其它类似的事就会发生。”听到这些话，那些戴帽子的人一边赞美神，一边把帽子夹在胳膊下面离开了；因为在灵界，聪明人都戴帽子。而那些戴头巾的人则不然，因为他们是秃顶，秃顶表示愚钝。当他们都离开时，后者向左走，前者向右走。

283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯体周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。

不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。

283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。

“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：

你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)

若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE 31节)。

又：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)

“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。

又：

耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)

“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)

在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)

“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：

我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。

诗篇：

耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)

“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。

摩西五经：

如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)

此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。

以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。

以西结书：

我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)

“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。

283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。

在以西结书也是如此：

每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。

283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：

从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)

此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)

283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：

有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)

“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。