74.记事三：
我看见远处有很多人聚在一起，他们头上都戴着帽子。一些人的帽子上系有丝带，以表明他们是牧师。有些人是平信徒，其帽子边缘饰有金带。他们所有人都是有教养、有学问的。我还看见一些人头戴无檐帽，这些人是没有受过良好教育的。我逐渐接近，听见他们正一起谈论不受限制的神性全能，声称，若神性全能照着任何既定的秩序法则行进，那它就不是无限的，而是受到限制，因此只是一种能力，而非全能。他们说：“但是，谁看不出没有任何律法的强制能迫使全能这样做而不那样做？毫无疑问，当我们思想全能，同时又思想它被迫服从的秩序法则时，我们原先对全能的观念就会崩溃，就象胳膊倚靠一根断了的拐仗一样。”
他们发现我在旁边，其中一些人就跑上来，有点气势汹汹地说：“你就是那个用律法如同用锁链那样将神束缚起来的人？太狂妄了！你这样做等于粉碎了我们的信仰，而这信是我们得救的基础，我们将救赎者的公义放在这信当中，而父神的全能就在它上面，圣灵的作工则是附属。圣灵作工的功效就取决于人在属灵事物上的绝对无能，以使他只需谈论称义的丰盛，称义的丰盛凭神性全能而存在于那信中。但我们听说你看到我们的信中只有虚空，并无一物，因为你在其中没有看到人这一方的神性秩序。”听到这里，我打破沉默，大声说：“先学学神性秩序的法则，再打开你们的信。你们就会看到一片巨大的沙漠，以及里面又长又弯的怪兽利维坦，它周围的网罗缠成了解不开的结。但是，我们读到亚历山大看到戈耳迪之结时是怎么做的，他拔出刀来，将它一刀两段，从而切断这结，然后将它扔在地上，用脚踩踏。”
这番话让这些会众咬住了自己的舌头，他们想磨快它们，以作出尖刻的答复，但他们不敢。因为他们看见我上面的天开了，并听到那里有声音传来说：“克制自己，先听听什么是秩序，全能的神照着秩序的法则行事。”这声音又说：“神通过作为秩序的祂自己，凭秩序创造了整个宇宙，并使它服从秩序。祂以同样的方式创造了人，并在他里面设立他自己的秩序法则，以使他成为神的形像和样式。简言之，这些法则就是，人当信神，并爱邻舍；他越以其属世的能力做这两件事，就越使自己成为接受神性全能的容器，神就越将自己与他，以及他与神结合起来。他的信就这样成为活的得救之信，他的行为也变成仁爱，而这仁爱也是活的，具有拯救的功效。不过，必须知道，神不断临在，不断与人相争，并作用在他身上，甚至触碰他的自由意志，但从不强迫它。因为若神强迫人的自由意志，那么他在神里面的居所就会被摧毁，他里面只留有神的居所，而这居所在地上和天上的所有人里面，甚至也在地狱的人里面。因为这是他们能力、意愿和理解力的源头。而人在神里面的相应居所只存在于那些照圣言中所颁布的秩序法则生活之人里面；这些人成为神的形像和样式，天堂乐园作为产业被赐给他们，他们也要吃生命树的果子。而剩下的人则聚集在善恶知识树的周围，与那里的蛇交谈，吃它的果子。但此后，他们会被逐出天堂乐园。然而，并非神离弃他们，而是他们离弃神。”
戴有檐帽的人理解这些话，并表示同意。但戴无檐帽的人反对说：“这样的话，全能岂不受到限制？受到限制的全能是自相矛盾的说法。”我回答说：“照着公义的律法公平行事，或照着爱通过智慧所铭刻的律法行事无所不能，这并不矛盾。相反，声称神能违背自己的公义和爱行事才是自相矛盾，因为这等于缺乏公平和智慧。若你们相信神能简单地凭恩典使不义的人称义，并赋予他一切救赎的恩赐和生命的奖赏，那你们的信就包含这种矛盾。不过，我会用几句话告诉你们神的全能到底是什么。神凭祂的全能创造了整个宇宙，同时将秩序植入宇宙万物。神还凭祂的全能维护整个宇宙，并维持那里的秩序及其法则，直到永远。若有任何事物脱离秩序，祂就会将其带回，并恢复它。此外，神凭祂的全能建立了教会，并在圣言中揭示了它的秩序法则。若教会脱离秩序，祂就会恢复它；若它彻底脱离，那祂就会亲自降世，通过祂所取的人形披戴全能、重建教会。
“神凭祂的全能和全知检查死后的每个人，并为义人或绵羊预备他们在天堂的居所，通过他们建天堂；为不义的人或山羊预备他们在地狱的居所，通过他们建地狱。神照着他们各种不同的爱欲将天堂和地狱排列成各个社群或集合体；在天堂，这些社群和我们在世上所看到的天上众星一样多。祂将天堂中的各个社群联成一体，以便在祂眼里，他们如同一个人；同样将地狱的集合体联成一体，以便他们如同一个魔鬼。祂用一道鸿沟将这二者分开，以使地狱无法侵犯天堂，天堂也无法折磨地狱。因为那些地狱里的人照着天堂流入的程度而遭受痛苦、折磨。若非神时时刻刻这样做，这种野蛮的本性就会充斥人类，以致他们不再受任何秩序法则的约束，因此人类必要灭亡。若神并非秩序，全能就在秩序中，这些及类似的事就会发生。”听完这些话，那些头戴有檐帽的人一边赞美神，一边将帽子夹在胳膊底下离开了。在灵界，聪明人都戴着有檐的帽子。而那些头戴无檐帽的人则不然，这种人都是秃顶，秃顶表示愚蠢。后者离开去了左边，前者离开去了右边。

484.对此，我补充发生在灵界的三件难忘的事。第一件难忘的事：
有一次我在灵界听见好像磨坊的声音。这个声音在北部地区。起初，我想知道它是什么，但后来想起在圣言中，“磨坊”和“推磨”是指从圣言寻求可用于教义的东西(AR 794节)。因此，我朝听见声音的地方走去；当我走近时，那声音却消失了；我看到地上有一种拱形屋顶或拱形石窟，有一个入口通过一个洞穴通向它。看到它，我就下来进去了。看哪！有一个房间，我看见里面有一个老人坐在书中间，他把圣言举到他面前，从中寻找可用于他教义的东西。到处都是纸条，上面记录着对他有用的东西。隔壁房间有抄写员，他们收集纸条，把上面的内容抄到一整张纸上。我先问他周围的书。他说，它们都是论述称义之信的，来自瑞典和丹麦的书论述深刻，来自德国的书论述得更深刻，来自英国的书论述得还要更深刻，而来自荷兰的书论述得最深刻。他还补充说，它们在各个方面都存在分歧，但在唯信称义和唯信得救这一点上都是一致的。后来，他对我说，他现在正从圣言中收集称义之信的这第一条，即：父神因人类的罪孽而放弃对人类的恩典；因此，为了拯救世人，就要有人做出补偿、和解、挽回和调和，要把公义的定罪担在自己身上，这是神性的必要性；而这事只有祂的独生子才能做到；这事完成之后，通向父神的道路就为了圣子的缘故被打开了。他说：“我看到，并且已经看到，这是合乎一切理性的。若不相信圣子的功德，父神怎能被靠近呢？我刚刚又发现，这同样合乎圣经。”
听到这话，我对他声称这既“合乎理性”，也“合乎圣经”感到震惊；而事实上，正如我明确告诉他的，这既违背理性，也违背圣经。然后，他热情高涨地反驳道：“你怎么能这样说。”于是我敞开心扉说：“认为父神放弃了对人类的恩典，并弃绝人类，这岂不违背理性？神性恩典不是神性本质的属性？因此，放弃恩典就是放弃祂的神性本质，放弃祂的神性本质就不再是神。神怎么可能疏远祂自己呢？相信我，神的恩典是无限的，所以也是永恒的。人若不接受神的恩典，就可能会失去它；但神永远不会失去祂的恩典。如果恩典离开神，那么整个天堂和整个人类就都完了，以至于人在各个方面都不再是人。因此，神的恩典会存到永远，不仅向天使和世人存到永远，而且也向魔鬼本身存到永远。既然这合乎理性，你为什么说只有通过相信圣子的功德才能接近父神呢？而事实上，通过恩典就可以永远接近。
“但你为何说为了圣子的缘故而接近父神呢？为何不通过圣子接近父神？难道圣子不是中保和救主吗？你为何不去找中保和救主自己呢？难道祂不是神和人吗？在地上，有谁能直接觐见皇帝、国王，或首领呢？不是必须有一个人来引见和介绍吗？难道你不知道，主降世是为了祂自己可以把人引到父那里，若不藉着祂，就不可能有(通向父神的)道路吗？现在查圣经，你就会看到，这符合圣经，而你通往父的道路违背圣经，就像违背理性一样。我还告诉你，攀向父神却不通过在父怀里的主(唯独主在父里面)，这是一种无礼的行为。难道你没读过约翰福音(14:6)吗？”听到这些话，那老人恼羞成怒，从椅子上跳起来，大声叫抄写员把我赶出去。当我主动快速离开时，他手里正好有一本书，就扔到我身后的门外，这本书就是圣言。
第二件难忘的事：
我离开后，又听见刺耳的声音，但这次听上去像是两块磨石在互相研磨。我顺着声音的方向走去，那声音渐渐消失了。我看见一道狭窄的入口往下斜斜地通向一种圆顶或屋顶建筑，这种建筑被分成若干小隔间。每个隔间里都坐着两个人，他们也在从圣言中搜集支持信的证据。其中，一个搜集，一个写下来；并且这一过程交替进行。我走到一个隔间，站在门口问：“你们在搜集和写什么？”他们说：“关于称义的行为，或行为中的信；这是称义、复活和得救的信本身，是基督教教义的主要信条。”听到这里，我对其中一个人说：“当这信被引入一个人的内心和灵魂时，请告诉我这一行为的一些迹象？”他回答说：“就在一个人因受诅咒的痛苦而被驱使去思想基督除去了律法的定罪，并充满信心地抓住祂的功德，他因想到这一切而转向父神并祈祷的那一刻，该行为的一个迹象就存在了。”
然后，我说：“原来行为是这样发生的，这就是那一时刻。”我问：“我该如何理解关于这一行为所说的这些话，即：人的任何东西都无助于它，或说人里面没有任何东西能与它合作，就好像他是一根木头或一块石头那样呢？或者，就这一行为而言，这个人根本不能开始、意愿、理解、思考、运作、合作，或应用并适应它。请告诉我，这如何与你的说法一致？因为你说，就在此人想到律法的正当权利或审判，想到他的诅咒或定罪被基督除去，想到他紧紧抓住祂的功德所怀的信心，他因想到这一切而转向父神并祈祷的时候，这个行为就发生了；这一切都是这个人貌似凭自己所做的。”但他说：“这个人不是主动，而是被动做这一切的。”
我回答说：“一个人怎能被动思考、拥有信心，并祈祷呢？剥夺一个人的主动或回应能力，不也同时剥夺了他的接受能力，从而剥夺了他自己的一切，以及与这一切同在的这个行为本身了吗？那么，你的行为不就成了可称为理智实体1，或臆造想象的纯粹理想或理论了吗？我知道你不会随同一些人认为，这种行为只在那些命中注定的人身上才有可能发生，他们对信在他们里面的灌输一无所知。这些人不妨掷个骰子，来看看它是否发生了。因此，我的朋友，请相信，在信的问题上，人貌似凭自己运作和合作；若没有这种合作，你称之为教义和宗教的主要信条的信之行为，无非是罗得妻子所变成的雕像，当被文士的笔或指甲刮擦时，只有盐的微弱声音，或像干盐一样发出丁当声(路加福音17:32)。我说这话是因为，就这种行为而言，你正在把自己变得像雕像一样。”当我说这话时，那人站起来，操起烛台竭尽全力朝我脸上砸过来。但这时，蜡烛突然灭了，房间变得一片漆黑，因此他把灯台扔到了同伴的额头上；我笑着走了。
1.理智实体：阿维洛伊主义者的“理智实体论”，即断言理智乃存在于人的身体和灵魂之外的独立实体。
第三件难忘的事：
在灵界的北部地区，我听见仿佛流水的咆哮声，于是就朝那个方向走去。当我走近时，咆哮声停止了，我又听见仿佛一群人聚集的声音。这时，只见有一幢千疮百孔的房子，房子的四围是一堵墙，我所听到的声音就是从那里发出的。我走近了，发现那里有一个看门人，就问他谁在里面。他说，他们是最有智慧的人，正在对超自然事物，或形而上学的主题得出结论。他出于自己简单的信仰这样说。我问我是否可以进去。他说，可以，只要我什么都别说。“我可以让你进去”，他说，“因为我有权让与我一起站在门口的外邦人进去。”因此，我就进去了；看哪，这是一个圆形剧场，剧场中间有一个讲台；一群所谓的智者正在讨论信仰的奥秘。当时提交讨论的问题或命题是：一个人在因信称义的状态下，或在行为之后，信的发展过程中所行的良善，是不是宗教的良善。他们一致说，宗教的良善是指有助于救赎的良善。
这是一场激烈的讨论；但那些声称人在信的状态下，或在信的发展过程中所行的良善只是道德、文明或政治的良善，这些良善对救赎没有任何贡献，只有信才能做出贡献的人占了上风。他们是这样来证实的：“人的任何作为怎能与白白的恩典结合呢？救恩不是白白的恩典吗？人的任何良善怎能与基督的功德结合呢？救赎不是单靠基督的功德，或说基督的功德不是救赎的唯一途径吗？人的运作怎能与圣灵的运作结合呢？圣灵不是在没有人帮助的情况下成就一切吗？不是唯独这三个要素在信的行为中使人得救吗？在信的状态或发展过程中，不还是唯独这三个要素继续使人得救吗？因此，一个人所行的任何额外的良善都决不能被称为宗教的良善；正如我们所说的，惟有宗教的良善才有助于救赎。然而，如果有人为了救赎而实行这良善，那么它更应该被称为宗教的邪恶。”
门口有两个外邦人站在看门人旁边；他们听了这话就彼此说：“这些人没有任何宗教信仰。谁不明白，为了神，因而与神一起，并出于神向邻舍行善就是我们所说的宗教？”其中一个人说：“他们的信冲昏了他们的头脑，使他们变得愚蠢。”于是，他们就问看门人：“这些人是谁？”看门人说：“他们是智慧的基督徒。”对此，他们回答说：“胡说，你在骗我们；他们是戏剧演员；这是他们的说话方式。”然后我就走了。过了一段时间，我回头看那房子所在的地方，看哪，它成了一片沼泽。
我所看到和听到的这些事，都是在我的身体和灵同时清醒的状态下看到和听到的，因为主将我的灵和身体如此结合在一起，以至于我可以同时在这两者中。在主的神性支持之下，我来到这些房子或住所，当时他们认真思考了这些主题，并且事情照着刚才所描述的那样发生了。