739.此后，天使和他的同伴回到聚会的地方，那里还有几队智者没有离开。天使召集那些相信天堂的喜乐和永恒的幸福只是准许进入天堂，这种准许来自神性恩典的人；他们认为那时，那些被准许进入的人就体验到喜乐，就像世上那些在节日被允许进入皇宫，或受邀参加婚礼的人一样。天使对这些人说：“你们在这里稍等；我要吹号，那些在教会事物上以智慧著称的人就会来到这里。”几个小时后，有九个人来了，每个人都戴着月桂花环，作为其名声的象征。天使把这九个人领进聚会的地方，之前所有被召集的人都聚集在那里；当着他们的面，天使向那九个戴花环的人说话，说：“我知道，由于你们自己的愿望，并按照你们的想法，你们被允许升入天堂；现在你们已经回到这片较低或亚天堂的土地，对天堂的状态有了全面了解。因此，请告诉我们，天堂是如何向你们显现的。”

他们按顺序回答。第一个说：“从幼年，直到我在世上的生命结束，我对天堂的观念是，天堂是一个充满各种祝福、幸福、快乐和愉悦的地方；我若被允许进入那里，就会被这样的幸福氛围包围，尽情吸入它们，就像新郎在婚礼上，在与新娘一同步入洞房的时候。怀着这种观念，我升入了天堂，通过了第一道岗哨，也通过了第二道岗哨；但当我走到第三道岗哨时，护卫长向我说话，说：‘朋友，你是谁？’我回答说：‘这不是天堂吗？我出于诚挚的愿望升到这里，恳求你允许我进去。’于是，他允许我进去了。我看到一些白衣天使，他们围着我走动，看着我，喃喃地说：‘这里有一个没有穿天堂衣服的新客人。’我听见他们说的话，就想：‘我觉得这话就像主论到那个来参加婚礼，却没穿婚礼礼服的人所说的话。’于是，我对天使说：‘请给我这样的衣服。’但他们只是笑笑。然后，有一个人急忙从院子里出来，传令说：‘剥光他的衣服，把他赶出去，把他的衣服扔在他后面。’于是，我就被赶了出来。”

按顺序第二个接着说：“我和他一样，也认为只要我被准许进入我头顶上的天堂，喜乐就会在我周围流动，我必永远呼吸它们。我也得偿所愿。但当天使们看到我时，他们都逃跑了，彼此说：‘这是什么奇怪的预兆？夜鸟怎会到这里来？’我实际上感觉到一种变化，就好像我不再是人类的形状，尽管我没有变。这种结果是我吸入天堂的大气产生的。但很快就有一个人从院子里跑出来，传令让两个仆人把我带出去，沿着我上升的路把我带回来，直到我到了自己的家。当我在家里时，在我自己和其他人看来，我似乎又是一个人了。”

第三个说：“我对天堂的观念始终是地方的观念，而不是爱的观念。因此，当我进入这个世界时，我热切地渴望上天堂；看到一些人正在上升，我就跟着他们，并且被准许进入，但只走了几步。然而，当我想根据我对那里的喜乐和幸福的观念来取悦我的心智时，由于天堂之光(这光白如雪，本质上是智慧，如我所被告知的)，我的心智陷入昏迷，我的眼睛由此一片漆黑，我开始发疯。接着，由于天堂之热(这热与光的亮度相对应，我现在明白它本质上是爱)，我的心开始悸动，我充满焦虑，因内在痛苦而饱受煎熬，我直挺挺全身扑倒在地。当我躺在那里时，一个侍从从院子里出来，命令他们把我轻轻抬进我自己的光和热中；我一进入这光和热，我的灵和心就都恢复了。”

第四个说：“我对天堂的观念也源于地方，而不是源于爱。因此，一进入灵界，我就问一些智者是否允许升入天堂。他们告诉我，每个人都可以，但他要小心，免得又被扔下来。我对此一笑了之，就上去了，和其他人一样相信，全世界所有人都能接受丰满的天堂喜乐。但事实上，我一进去，几乎就死了；我的头和身体都遭受着疼痛和随之而来的折磨，我仆倒在地，像靠近火的蛇一样扭动翻滚，爬到边缘，从而把自己扔了下来。后来，我被站在下面的一些人扶起来，并被带到一家客栈，在那里恢复了健康。”

剩下的五个人也讲述了自己上天堂的精彩故事，将他们生命状态的变化比作与鱼从水中被提到空气中时的变化，鸟从空中被提到以太中时的变化。他们说，经历了这些磨难之后，他们不再渴望天堂，只想生活在他们的同类中间，无论他们在哪里。他们补充说：“我们知道，在我们现在所在的灵人界，所有人都首先做好准备，善人为天堂做好准备，恶人为地狱做好准备；准备好后，他们会看到为他们打开的道路，通往同类的社群，他们将与同类永远生活在一起；那时，他们喜欢走上这些道路，因为这些道路是他们爱的道路。”当所有组成第一次集会的人听到这些话时，他们都承认，他们对天堂也没有其它观念，只是认为它是一个地方，在那里，他们可以永远大口地喝着他们周围流淌的喜乐。

然后，拿号筒的天使对他们说：“你们现在看到，天堂的喜乐和永恒的幸福不是取决于地方，而是取决人的生活状态；天堂生活的状态来自爱和智慧；由于功用包含爱和智慧，或说是两者的容器，所以天堂生活的状态来自功用中的爱和智慧的结合。如果我们说仁爱，信仰和善行，情况也是如此，因为仁爱是爱，信仰是真理，智慧来自真理，善行是功用。此外，我们灵界和自然界一样，也有各种地方；否则就不会有住处或独特的居所。然而，这里的地方不是地方，只是基于爱和智慧的状态，或仁爱和信仰状态的地方的表象。

“凡成为天使的人，都带有自己的天堂在自己里面，因为他带有属于其天堂的爱在自己里面；事实上，人被造为大天堂的一个小样式或肖像、形像和预表；人的形式不是别的。因此，所有作为天堂的微型形式的人都会进入某个实际的天堂社群，或说每个人都会进入那个他作为其总体形式的一个特定形像或个体样式的天堂社群。所以当他进入那个社群时，他就进入了与他自己相对应的形式，因而进入这个社群，就像从他自己进入他自己，又像从社群进入他自己里面的社群，享有既与社群，也与他自己共同的生活。每个社群都像一个共同体，其中的天使就像构成总体的各个部分。由此可推知，那些处于邪恶和由此产生的虚假之人，在自己里面形成了地狱的形象；当他们在天堂里时，这种地狱的形像会受到两个对立面互相对抗的流注和暴力活动的折磨；因为地狱之爱是天堂之爱的对立面；因此，这两种爱的快乐像敌对势力一样相互碰撞，每次见面都会互相摧毁。”

439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。