史威登堡神学著作
738.此后,天使向导返回大厅,转向那些坚信天堂喜乐与永恒幸福就是不断荣耀神和无止境的节庆之人。因为他们在世时相信自己死后会见到神,并且基于敬拜神的天堂生活就是所谓的“永久安息日”。天使对这些人说:“跟我来,我会带你们进入你们的喜乐。”他领他们进入一个小镇,小镇中央有一座神殿,所有房子都是所谓的神圣小教堂。他们在镇上看见人群从周边国家的各个角落聚集而来,其中有很多牧师。这些人接待新来的人,问他们安,牵着他们的手,领他们来到神殿的大门,又从这里进入神殿周围的小教堂,指引他们不断敬拜神;并对他们说:“这小镇是天堂的前厅,镇上的神殿就是通向宏伟的天堂圣殿的入口,天使在那里以赞美和祷告荣耀神,直到永远。各处的规则都是,新人必须先进入神殿,在此呆三天三夜,之后必须进入小镇的房间,它们全都是专用的神圣小教堂,然后从一个小教堂挪到另一个小教堂,你们必须加入会众,在那里祷告、大声赞美神、重复听讲道。但最重要的是,你们务必当心,不要自己心里想,也不要和同伴说圣洁、虔诚和宗教以外的话。”
之后,天使及其一行人来到神殿,神殿里挤满了众多在世时享有崇高地位者和很多普通人。神殿门口有守卫把守,以防有人在此没呆够三天就离开。天使说:“今天是这些人进来的第二天;观察一下,你们就明白他们如何荣耀神。”仔细一看,他们发现绝大多数人都睡着了,醒着的人也禁不住哈欠连天。由于他们不断将思维提升到神那里,不肯允许它们降回身体,所以有些人看似脸与身体分开了(因为他们在自己看来就是如此,故在他人看来也是如此);有些人的眼睛由于不断向上翻而瞪得溜圆。总之,所有人都内心压抑,他们的灵由于无聊而困倦。他们背对讲坛,大声喊叫:“我们的耳朵被震聋了,停止讲道吧;我们再也听不进一个字;也受不了这声音。”然后他们起身,簇拥到门口,破门而出,制服守卫,把他们赶走了。
看到这一切,牧师们紧随其后,靠近他们,在祷告叹息声中教导说:“你们要守这节,荣耀神,使自己成圣。在这天堂的前厅,我们必着手带你们进入宏伟壮丽的天堂圣殿,在那里永远荣耀神,你们会因此享有永恒的幸福。”但他们听不懂这些话,甚至几乎听不见,因为两天来,他们的思维一直保持提升,远离了家庭内外的日常琐事,所以使得他们头脑迟钝。但当他们试图躲开时,牧师就抓住他们的胳膊和衣服,敦促他们回到小教堂,听他们讲道,但都无济于事。他们大喊说:“让我们走;我们感觉快要晕倒了。”
话音刚落,就出现了四个着白袍,戴主教法冠的人。其中一个在世时曾是大主教,另外三人是主教;他们现在全成了天使。他们将牧师们召集起来,对他们说:“我们从天上看到你们和你们的羊群,也看见你们是怎么喂养他们的。你们把他们逼疯了。你们不知道荣耀神是什么意思;它意味着结出爱的果实,也就是说,忠实、真诚、勤奋地做好自己的本职工作。因为这是爱神爱邻的一部分;它是联结社群的纽带,也是社群所行的善。神被荣耀就是通过这种方式,还有固定时间的敬拜。难道你们没有读过主的这些话:
你们多结果子,我父就因此得荣耀;你们也就是我的门徒了。(约翰15:8)
你们牧师可以专注于敬拜和荣耀,因为这是你们的职责,你们由此得到尊敬、荣耀、回报。但若尊敬、荣耀、回报和你们的职责无关,你们也不能再专注于那荣耀。”说到这里,主教令门口的守卫允许所有人自由出入。“因为,”他们说,“有大量的人除了将天堂喜乐想象为不断敬拜神外,想不出别的,因为他们对天堂的状况一无所知。”
146.“得胜的,我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知:“得胜的”是指那些在试探中得胜的人,因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节);“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》,2187, 2343, 3168, 3513, 5643节),由于这话论及“隐藏的吗哪”,而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主,所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐,这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人;“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的,这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来:
我们的父在旷野吃过吗哪,如经上写着,祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮,就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪,还是死了。这是从天上降下来的粮,叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮;人若吃这粮,就必永远活着。我所要赐的粮,就是我的肉。(约翰福音6:31–58)
主明确教导,“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己,因为祂说:“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主,当主说,“我所要赐的粮,就是我的肉”时,祂也教导了这一点。
当主设立圣餐时,祂同样教导了这一点:
耶稣拿起饼来,祝福,递给门徒,说,你们拿着吃,这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)
“吃这饼”是指通过爱与主结合,因为“吃”表示变成自己的并结合,如前所述;爱是属灵的结合。在路加福音,“在神国里吃饭”所表相同:
在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)
又:
叫你们在我国里,坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)
马太福音:
从东从西,将有许多人来,在神国里与亚伯拉罕,以撒,雅各,一同坐席。(马太福音8:11)
“亚伯拉罕,以撒,雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》,1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音:
不要为那必朽坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)
“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。
它被称为“隐藏的吗哪”,是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐;没有人能接受这快乐,除非他承认主的神性人身;因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐,所以称它为吗哪,这明显可见于摩西五经:
耶和华对摩西说,看哪,我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后,看哪,旷野的面上有一样小圆物;他们看见,就说,这是吗哪吗(这是什么呢)?摩西对他们说,这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)
申命记:
耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你,使你知道人活着不是单靠食物,人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)
以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐,是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐,那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,248节)。它被称为快乐,所指的是爱之快乐,因为生活的一切快乐都来自爱。
由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐,所以在诗篇,它被称为“天上的粮食”:
耶和华从上面吩咐天空,打开天上的门;使吗哪如雨般降在他们身上作食物,赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)
又:
耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)
它被称为“天上的粮”,是因为它与露水如雨般从天上降下来,但在灵义上被称为“天上的粮”,是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上,所指的不是其它天堂,也不是其它粮,而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭),这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来:
祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)
摩西五经:
祂用吗哪喂养他们,使祂可以教导人活着不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)
“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切,这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》,13, 133, 139—140, 284–290节)。
摩西五经也通过对应描述了这种快乐:
吗哪样子像芫荽的种子,白色,味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)
民数记:
他们用吗哪作成烙饼;滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)
吗哪的样子和味道之所以是这样,是因为“芫荽的种子,白色”表示来自一个天堂源头的真理;“烙饼”表示天堂之爱的良善;“蜜”表示它的外在快乐;“油”表示这爱本身;它的“汁”,也就是滋味的来源,表示它的内在快乐;含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》,3038, 3373, 10248—10249节);“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节);“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节);“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节);因此,它的“汁”表示这爱的快乐,因为滋味由此而来,滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题,详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。
“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐,而事实上,“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主,是因为无论你说主的神性人身,还是说神性之爱,都是一样的;事实上,主是神性之爱本身,从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善;两者都属于爱,也是在天堂的主。因此,吃祂是指与祂结合,这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–140节),以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。
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