737．这事过后，天使又回到基督教界智者聚会的大厅，召集那些确信天堂喜乐与永恒幸福就是乐园快乐的那些人，对他们说：“跟我来，我将带你们进入乐园，你们心目中的天堂，以使你们能开始享受你们永恒幸福的祝福。”他领他们穿过由名贵树种的枝条和嫩枝编织的高高走廊，进去后又领他们沿着迂回的小路从一个地方到另一个地方。实际上，这就是天堂最外围入口处的乐园，在世时以为整个天堂就是一个巨大的乐园，即所谓伊甸园的人就被带到这里。那些头脑中有固定观念的人也来到这里，这些人认为，人死后会摆脱劳作，彻底安息，这种安息无非是深深吸入灵魂的快乐，漫步在玫瑰丛中，享受最美味的葡萄汁，举行宴会，而这种生活唯有在天堂乐园才能找到。
　　在天使指引下，他们看见一大群人，有老人，也有年轻人，男孩，以及妇女和女孩。女人们正三五成群地坐在玫瑰花丛中编织花环，并将其戴在老年人的头上，套在年轻人的胳膊上，挂在男孩子的胸前。有的妇女从树上采摘水果，然后放到篮子里带给同伴；有的将葡萄、樱桃和桑葚压成汁，倒入杯中，尽情饮用；有的则呼吸着鲜花、水果、香叶散发的芳香；有的唱着令听众陶醉的动听歌曲；有的坐在喷泉边，将喷出来的泉水转变成各种形状；有的散步、聊天、说笑；有的进入花园避暑的小房子里，斜躺在沙发上，以及很多其它娱乐形式。
　　看到这些情景后，天使领着他的同伴沿着蜿蜒的小路左拐右拐，最后走到一组人跟前，他们正坐在一个最漂亮的玫瑰花园里，周围有橄榄树、橘子树和柠檬树。这些人坐在那里晃来晃去，双手抱着脑袋悲伤哭泣。天使的同伴向他们打招呼，问他们为何这样坐着。他们回答说：“自从我们来到这园子，已经七天了。刚进来的时候，我们的心似乎被提升至天堂，沉浸于其喜悦的至内极乐里。但三天后，那种极乐开始减弱，从我们心里消退，变得难以察觉，最后完全消失。当我们想象的喜乐就这样消逝后，我们害怕失去生活的全部乐趣，开始质疑是否存在永恒幸福这种事。此后，我们在各条小路和花圃之间徘徊，寻找进来的大门。我们到处兜圈子，碰见人就打听。有人说，不可能找到大门，因为这个天堂乐园就是一个巨大的迷宫，它的特点是，想要出去的人只会迷失得更深，还补充说：‘所以你们别无选择，不得不永远呆在这里；你们现正位于乐园的中央，它的所有快乐都集中在这里！’”他们继续对天使的同伴说：“我们在这里坐了一天半了，因为对找着出路已绝望，所以就在花园旁边坐下来。我们能看见周围大量的橄榄、葡萄、橘子和香橼，但我们越看，眼睛就越厌烦看，鼻子越厌烦闻，舌头越厌烦尝。这就是为什么你们看见我们现在难过、悲伤、哭泣。”
　　听完这番话，陪同这组人的天使对他们说：“这个乐园迷宫的确是天堂的入口。我认识路，会领你们出去。”一听这话，那些坐着的人一跃而起，拥抱天使，他们跟随他以及他的小组同行。在路上，天使教导他们什么是天堂喜乐和永恒幸福。他告诉他们，乐园里并不存在外在的快乐，除非这快乐伴随着内在快乐。“外在的乐园快乐，”他说，“仅仅是身体感官的快乐，而内在的乐园快乐是灵魂情感的快乐。除非外在快乐里有这些快乐，否则它们里面没有天堂的生命，因为其中没有灵魂。每种快乐，若没有它所对应的灵魂，都会逐渐消退，变得迟钝，并使精神疲乏，比劳作更甚。天堂处处有乐园，天使在其中找到巨大的喜悦，灵魂感受的快乐越多，他们感受的喜乐就越多。”
　　听到这里，他们都问：“什么是灵魂的快乐，它的源头在哪里？”天使回答说：“灵魂的快乐来自主的爱与智慧，因为爱是果效之因，它通过智慧产生果效，所以爱与智慧居于果效，果效就是用。主将快乐注入灵魂，这快乐通过心智的较高和较低区域降至所有身体感官，并在这里完满。喜乐由此变成喜乐，它通过‘永恒’（ the Eternal）成为永恒，喜乐就源于祂（ the Eternal）。你们已经看过乐园了，我向你们保证，那里的所有东西，哪怕一小片叶子，无不出自用里面爱与智慧的婚姻。所以，人若享有这婚姻，就在天堂乐园里，因而在天堂里。”
　　

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。

(关于第六诫续)

前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。

由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。