737．这事过后，天使又回到基督教界智者聚会的大厅，召集那些确信天堂喜乐与永恒幸福就是乐园快乐的那些人，对他们说：“跟我来，我将带你们进入乐园，你们心目中的天堂，以使你们能开始享受你们永恒幸福的祝福。”他领他们穿过由名贵树种的枝条和嫩枝编织的高高走廊，进去后又领他们沿着迂回的小路从一个地方到另一个地方。实际上，这就是天堂最外围入口处的乐园，在世时以为整个天堂就是一个巨大的乐园，即所谓伊甸园的人就被带到这里。那些头脑中有固定观念的人也来到这里，这些人认为，人死后会摆脱劳作，彻底安息，这种安息无非是深深吸入灵魂的快乐，漫步在玫瑰丛中，享受最美味的葡萄汁，举行宴会，而这种生活唯有在天堂乐园才能找到。
　　在天使指引下，他们看见一大群人，有老人，也有年轻人，男孩，以及妇女和女孩。女人们正三五成群地坐在玫瑰花丛中编织花环，并将其戴在老年人的头上，套在年轻人的胳膊上，挂在男孩子的胸前。有的妇女从树上采摘水果，然后放到篮子里带给同伴；有的将葡萄、樱桃和桑葚压成汁，倒入杯中，尽情饮用；有的则呼吸着鲜花、水果、香叶散发的芳香；有的唱着令听众陶醉的动听歌曲；有的坐在喷泉边，将喷出来的泉水转变成各种形状；有的散步、聊天、说笑；有的进入花园避暑的小房子里，斜躺在沙发上，以及很多其它娱乐形式。
　　看到这些情景后，天使领着他的同伴沿着蜿蜒的小路左拐右拐，最后走到一组人跟前，他们正坐在一个最漂亮的玫瑰花园里，周围有橄榄树、橘子树和柠檬树。这些人坐在那里晃来晃去，双手抱着脑袋悲伤哭泣。天使的同伴向他们打招呼，问他们为何这样坐着。他们回答说：“自从我们来到这园子，已经七天了。刚进来的时候，我们的心似乎被提升至天堂，沉浸于其喜悦的至内极乐里。但三天后，那种极乐开始减弱，从我们心里消退，变得难以察觉，最后完全消失。当我们想象的喜乐就这样消逝后，我们害怕失去生活的全部乐趣，开始质疑是否存在永恒幸福这种事。此后，我们在各条小路和花圃之间徘徊，寻找进来的大门。我们到处兜圈子，碰见人就打听。有人说，不可能找到大门，因为这个天堂乐园就是一个巨大的迷宫，它的特点是，想要出去的人只会迷失得更深，还补充说：‘所以你们别无选择，不得不永远呆在这里；你们现正位于乐园的中央，它的所有快乐都集中在这里！’”他们继续对天使的同伴说：“我们在这里坐了一天半了，因为对找着出路已绝望，所以就在花园旁边坐下来。我们能看见周围大量的橄榄、葡萄、橘子和香橼，但我们越看，眼睛就越厌烦看，鼻子越厌烦闻，舌头越厌烦尝。这就是为什么你们看见我们现在难过、悲伤、哭泣。”
　　听完这番话，陪同这组人的天使对他们说：“这个乐园迷宫的确是天堂的入口。我认识路，会领你们出去。”一听这话，那些坐着的人一跃而起，拥抱天使，他们跟随他以及他的小组同行。在路上，天使教导他们什么是天堂喜乐和永恒幸福。他告诉他们，乐园里并不存在外在的快乐，除非这快乐伴随着内在快乐。“外在的乐园快乐，”他说，“仅仅是身体感官的快乐，而内在的乐园快乐是灵魂情感的快乐。除非外在快乐里有这些快乐，否则它们里面没有天堂的生命，因为其中没有灵魂。每种快乐，若没有它所对应的灵魂，都会逐渐消退，变得迟钝，并使精神疲乏，比劳作更甚。天堂处处有乐园，天使在其中找到巨大的喜悦，灵魂感受的快乐越多，他们感受的喜乐就越多。”
　　听到这里，他们都问：“什么是灵魂的快乐，它的源头在哪里？”天使回答说：“灵魂的快乐来自主的爱与智慧，因为爱是果效之因，它通过智慧产生果效，所以爱与智慧居于果效，果效就是用。主将快乐注入灵魂，这快乐通过心智的较高和较低区域降至所有身体感官，并在这里完满。喜乐由此变成喜乐，它通过‘永恒’（ the Eternal）成为永恒，喜乐就源于祂（ the Eternal）。你们已经看过乐园了，我向你们保证，那里的所有东西，哪怕一小片叶子，无不出自用里面爱与智慧的婚姻。所以，人若享有这婚姻，就在天堂乐园里，因而在天堂里。”
　　

1206.启19:4.“那二十四位长老与四活物就俯伏”表示高层天堂天使内心的谦卑。这从“俯伏”、“二十四位长老”和“四活物”的含义清楚可知：“俯伏”是指内心的谦卑(对此，我们稍后会提到)；“二十四位长老”和“四活物”是指高层天堂和那里的天使(参看AE 313, 322, 362, 462节)。“俯伏”是指内心的谦卑，因为双膝跪地和脸伏于地是对应于被称为内心谦卑的至内在谦卑的动作；有些动作自然地对应于每一种情感，当人进入相对应的情感时，他自动做出这些动作。但只有那些还没有学会伪装自己所陌生的情感之人才能理解这一点；而那些已经学会伪装的人会采取自己的某些表达方式，通过这些方式来表现内心的情感，尽管它们根本不是发自内心。这些人也能在神面前俯伏，但那纯粹是伪装的动作。提这些事是为了让人们知道，在神面前“俯伏”是指出于被称为内心谦卑的至内在情感行动；这种情感先于崇拜或敬拜，也就是嘴上的行动。

(关于植物的生命续)

(1)自然界的任何事物若不从属灵之物那里并通过这属灵之物，就不存在。其原因在于，任何事物若不从另一个事物那里，因而最终从本身是和存在，或说存在和出现的那一位，也就是神那里，就不能存在。因此，神被称为存在和出现，因存在而被称为耶，因祂自己里面的存在和出现而被称为耶和华。自然界的任何事物若不从属灵之物那里，就无法出现，或不能存在，因为任何事物若没有一个灵魂，是不可能的，作为本质的一切都被称为灵魂。凡没有一个本质在自己里面的东西，都不存在，它是一个非实体，因为它没有能从中出现或获得出现的存在。自然界就是这种情况；它从中存在的本质是属灵的，因为这本质拥有神性存在在自己里面，也拥有神性力量，即作用的力量，创造的力量和形成的力量，这从接下来的内容明显看出来。此外，这本质可称为灵魂，因为一切属灵之物都是活的；当活物作用于非活物时，例如作用于属世之物时，活物就会使非活物要么可以说似乎从它自己那里活着，要么从它那里获得某种生命的表象；前者适用于动物，后者适用于植物。

自然界的任何事物若不从属灵之物那里，就不存在，因为没有一个原因，就不可能产生结果。凡存在于结果中的东西，或凡以结果的形式存在的东西都来自一个原因，或从一个原因发出；不来自一个原因，或从一个原因发出的东西是分离的。自然界就是这种情况；它的一切细微和最细微的部分都是来自一个原因的结果，这个原因是在先的，内在的，比结果更优越，并直接从神发出。由于有一个灵界存在，这灵界是在先的，内在的，比自然界更优越，所以属于灵界的一切都是原因，属于自然界的一切都是结果。甚至在自然界，一个事物也要按照一个发展过程从另一个事物那里存在，但这是通过从灵界发出的原因来完成的，因为结果的原因在哪里，哪里也会找到产生结果的原因；每个结果都会在一个连续次序中成为一个有效原因，甚至直到终端或最低层，就是有效力量停止的地方。但这一过程是靠属灵之物不断实现的，这力量唯独存在于属灵之物中；因此，这就是“自然界的任何事物若不从属灵之物那里并通过这属灵之物，就不存在”的意思。

自然界有两个间接原因，那里的一切结果，也就是一切产生和形成，都通过这两个间接原因完成或发生。这两个间接原因就是光和热。光修改物质，热驱动它们，或促使它们行动，在每种情况下，能力都从太阳在它们里面的存在中发出。显为光，或被视为光的太阳的存在照着每一个事物或每个粒子自创造时所拥有的形式而产生这个事物或粒子的一切力量或物质的活性，这就是修改。被感知为热的太阳的存在照着每一个事物或每个粒子的形式，通过将这个事物或粒子自创造时就拥有的驱动力或努力召唤到行动中，或说通过驱动它自创造时就拥有的驱动力而使它膨胀，并产生一种活跃和有效的力量。这种驱动力通过热变成一种力量，这种力量甚至在自然界最微小的形式中也很活跃；该驱动力就来自在它们里面起作用，并作用于它们的属灵之物。