737．这事过后，天使又回到基督教界智者聚会的大厅，召集那些确信天堂喜乐与永恒幸福就是乐园快乐的那些人，对他们说：“跟我来，我将带你们进入乐园，你们心目中的天堂，以使你们能开始享受你们永恒幸福的祝福。”他领他们穿过由名贵树种的枝条和嫩枝编织的高高走廊，进去后又领他们沿着迂回的小路从一个地方到另一个地方。实际上，这就是天堂最外围入口处的乐园，在世时以为整个天堂就是一个巨大的乐园，即所谓伊甸园的人就被带到这里。那些头脑中有固定观念的人也来到这里，这些人认为，人死后会摆脱劳作，彻底安息，这种安息无非是深深吸入灵魂的快乐，漫步在玫瑰丛中，享受最美味的葡萄汁，举行宴会，而这种生活唯有在天堂乐园才能找到。
　　在天使指引下，他们看见一大群人，有老人，也有年轻人，男孩，以及妇女和女孩。女人们正三五成群地坐在玫瑰花丛中编织花环，并将其戴在老年人的头上，套在年轻人的胳膊上，挂在男孩子的胸前。有的妇女从树上采摘水果，然后放到篮子里带给同伴；有的将葡萄、樱桃和桑葚压成汁，倒入杯中，尽情饮用；有的则呼吸着鲜花、水果、香叶散发的芳香；有的唱着令听众陶醉的动听歌曲；有的坐在喷泉边，将喷出来的泉水转变成各种形状；有的散步、聊天、说笑；有的进入花园避暑的小房子里，斜躺在沙发上，以及很多其它娱乐形式。
　　看到这些情景后，天使领着他的同伴沿着蜿蜒的小路左拐右拐，最后走到一组人跟前，他们正坐在一个最漂亮的玫瑰花园里，周围有橄榄树、橘子树和柠檬树。这些人坐在那里晃来晃去，双手抱着脑袋悲伤哭泣。天使的同伴向他们打招呼，问他们为何这样坐着。他们回答说：“自从我们来到这园子，已经七天了。刚进来的时候，我们的心似乎被提升至天堂，沉浸于其喜悦的至内极乐里。但三天后，那种极乐开始减弱，从我们心里消退，变得难以察觉，最后完全消失。当我们想象的喜乐就这样消逝后，我们害怕失去生活的全部乐趣，开始质疑是否存在永恒幸福这种事。此后，我们在各条小路和花圃之间徘徊，寻找进来的大门。我们到处兜圈子，碰见人就打听。有人说，不可能找到大门，因为这个天堂乐园就是一个巨大的迷宫，它的特点是，想要出去的人只会迷失得更深，还补充说：‘所以你们别无选择，不得不永远呆在这里；你们现正位于乐园的中央，它的所有快乐都集中在这里！’”他们继续对天使的同伴说：“我们在这里坐了一天半了，因为对找着出路已绝望，所以就在花园旁边坐下来。我们能看见周围大量的橄榄、葡萄、橘子和香橼，但我们越看，眼睛就越厌烦看，鼻子越厌烦闻，舌头越厌烦尝。这就是为什么你们看见我们现在难过、悲伤、哭泣。”
　　听完这番话，陪同这组人的天使对他们说：“这个乐园迷宫的确是天堂的入口。我认识路，会领你们出去。”一听这话，那些坐着的人一跃而起，拥抱天使，他们跟随他以及他的小组同行。在路上，天使教导他们什么是天堂喜乐和永恒幸福。他告诉他们，乐园里并不存在外在的快乐，除非这快乐伴随着内在快乐。“外在的乐园快乐，”他说，“仅仅是身体感官的快乐，而内在的乐园快乐是灵魂情感的快乐。除非外在快乐里有这些快乐，否则它们里面没有天堂的生命，因为其中没有灵魂。每种快乐，若没有它所对应的灵魂，都会逐渐消退，变得迟钝，并使精神疲乏，比劳作更甚。天堂处处有乐园，天使在其中找到巨大的喜悦，灵魂感受的快乐越多，他们感受的喜乐就越多。”
　　听到这里，他们都问：“什么是灵魂的快乐，它的源头在哪里？”天使回答说：“灵魂的快乐来自主的爱与智慧，因为爱是果效之因，它通过智慧产生果效，所以爱与智慧居于果效，果效就是用。主将快乐注入灵魂，这快乐通过心智的较高和较低区域降至所有身体感官，并在这里完满。喜乐由此变成喜乐，它通过‘永恒’（ the Eternal）成为永恒，喜乐就源于祂（ the Eternal）。你们已经看过乐园了，我向你们保证，那里的所有东西，哪怕一小片叶子，无不出自用里面爱与智慧的婚姻。所以，人若享有这婚姻，就在天堂乐园里，因而在天堂里。”
　　

1124.启18:8.“因此，在一天之内，她的灾殃就必来到”表示因为他们具有这种品质，他们的最后状态即将来临，然后到来的是毁灭。这从“因此”、“在一天之内”和“灾殃”的含义清楚可知：“因此”是指因为他们具有这种品质，即：他们以统治天堂和教会为荣耀或骄傲和快乐，倚靠他们自己，不倚靠神性的能力和保护。“在一天之内”是指他们的最后状态，“天”表示状态，在此表示最后状态，因为经上补充说，那时有“死亡、悲哀、饥荒”。“灾殃”是指那些摧毁属灵生命的事物，因而是指毁灭(参看AE 584节)。在此由他们的灾殃必来到的那一天所表示的最后状态是指当他们中间不再剩下任何良善和真理时的状态。由于那时，他们的属灵生命被完全摧毁了，所以毁灭，也就是最后的审判就临到他们。这种情况以前之所以没有发生，而是此时发生，是因为这时，天堂与他们的联系或结合不复存在；当没有了联系或结合时，分离就会发生，这种分离就是最后的审判。当最后的审判到来时，恶人就被扔进地狱，善人被提入天堂。因为一旦任何人与天堂的联系被打破，他就立刻坠入地狱。只有与天堂，因而与主的联系才能使人不下地狱。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

如果有人说并认为，生命本身是神，或神是生命本身，同时却对生命是什么没有任何概念，那么除了这些表述之外，他根本不理解神是什么。人的思维里面有两种观念，一种是抽象的属灵观念，一种是非抽象的属世观念。关于生命，也就是神的抽象的属灵观念是，它是爱本身，也是智慧本身，爱来自智慧，智慧来自爱。但关于生命，也就是神的非抽象的属世观念是，祂的爱就像火，祂的智慧就像光，两者一起就像一束灿烂的阳光。这种属世观念源于对应关系，因为火对应于爱，光对应于智慧；因此，在圣言中，“火”表示爱，“光”表示智慧。当一个人从圣言讲道时，他也祷告说，愿天上的火(这火是指神性之爱)温暖或点燃所有人的心，愿天上的光(这光是指神性智慧)照亮所有人的心智。

在神性智慧中的神性之爱是生命本身，也就是神，这爱在本质上是不可想象的，因为它是无限的，因而超越人类的理解；但它在表象上是可以想象的。主在天使眼前显为一轮太阳，热和光从这太阳发出。这太阳是神性之爱，热是神性之爱的发出或发出的神性之爱，被称为神性良善，光是神性智慧的发出或发出的神性智慧，被称为神性真理。然而，人对生命，也就是神，决不可持有像对火、热或光那样的观念，除非它里面同时有对爱和智慧的观念；也就是说，神性之爱就像火，神性智慧就像光，神性之爱与神性智慧一起就是一道灿烂的阳光。因为神是一个完美的人，在脸上像人，在身体上也像人，在形式上没有任何区别，只在本质上有区别。祂的本质是，祂是爱本身，智慧本身，因而是生命本身。