史威登堡神学著作
737.这事过后,天使又回到基督教界智者聚会的大厅,召集那些确信天堂喜乐与永恒幸福就是乐园快乐的那些人,对他们说:“跟我来,我将带你们进入乐园,你们心目中的天堂,以使你们能开始享受你们永恒幸福的祝福。”他领他们穿过由名贵树种的枝条和嫩枝编织的高高走廊,进去后又领他们沿着迂回的小路从一个地方到另一个地方。实际上,这就是天堂最外围入口处的乐园,在世时以为整个天堂就是一个巨大的乐园,即所谓伊甸园的人就被带到这里。那些头脑中有固定观念的人也来到这里,这些人认为,人死后会摆脱劳作,彻底安息,这种安息无非是深深吸入灵魂的快乐,漫步在玫瑰丛中,享受最美味的葡萄汁,举行宴会,而这种生活唯有在天堂乐园才能找到。
在天使指引下,他们看见一大群人,有老人,也有年轻人,男孩,以及妇女和女孩。女人们正三五成群地坐在玫瑰花丛中编织花环,并将其戴在老年人的头上,套在年轻人的胳膊上,挂在男孩子的胸前。有的妇女从树上采摘水果,然后放到篮子里带给同伴;有的将葡萄、樱桃和桑葚压成汁,倒入杯中,尽情饮用;有的则呼吸着鲜花、水果、香叶散发的芳香;有的唱着令听众陶醉的动听歌曲;有的坐在喷泉边,将喷出来的泉水转变成各种形状;有的散步、聊天、说笑;有的进入花园避暑的小房子里,斜躺在沙发上,以及很多其它娱乐形式。
看到这些情景后,天使领着他的同伴沿着蜿蜒的小路左拐右拐,最后走到一组人跟前,他们正坐在一个最漂亮的玫瑰花园里,周围有橄榄树、橘子树和柠檬树。这些人坐在那里晃来晃去,双手抱着脑袋悲伤哭泣。天使的同伴向他们打招呼,问他们为何这样坐着。他们回答说:“自从我们来到这园子,已经七天了。刚进来的时候,我们的心似乎被提升至天堂,沉浸于其喜悦的至内极乐里。但三天后,那种极乐开始减弱,从我们心里消退,变得难以察觉,最后完全消失。当我们想象的喜乐就这样消逝后,我们害怕失去生活的全部乐趣,开始质疑是否存在永恒幸福这种事。此后,我们在各条小路和花圃之间徘徊,寻找进来的大门。我们到处兜圈子,碰见人就打听。有人说,不可能找到大门,因为这个天堂乐园就是一个巨大的迷宫,它的特点是,想要出去的人只会迷失得更深,还补充说:‘所以你们别无选择,不得不永远呆在这里;你们现正位于乐园的中央,它的所有快乐都集中在这里!’”他们继续对天使的同伴说:“我们在这里坐了一天半了,因为对找着出路已绝望,所以就在花园旁边坐下来。我们能看见周围大量的橄榄、葡萄、橘子和香橼,但我们越看,眼睛就越厌烦看,鼻子越厌烦闻,舌头越厌烦尝。这就是为什么你们看见我们现在难过、悲伤、哭泣。”
听完这番话,陪同这组人的天使对他们说:“这个乐园迷宫的确是天堂的入口。我认识路,会领你们出去。”一听这话,那些坐着的人一跃而起,拥抱天使,他们跟随他以及他的小组同行。在路上,天使教导他们什么是天堂喜乐和永恒幸福。他告诉他们,乐园里并不存在外在的快乐,除非这快乐伴随着内在快乐。“外在的乐园快乐,”他说,“仅仅是身体感官的快乐,而内在的乐园快乐是灵魂情感的快乐。除非外在快乐里有这些快乐,否则它们里面没有天堂的生命,因为其中没有灵魂。每种快乐,若没有它所对应的灵魂,都会逐渐消退,变得迟钝,并使精神疲乏,比劳作更甚。天堂处处有乐园,天使在其中找到巨大的喜悦,灵魂感受的快乐越多,他们感受的喜乐就越多。”
听到这里,他们都问:“什么是灵魂的快乐,它的源头在哪里?”天使回答说:“灵魂的快乐来自主的爱与智慧,因为爱是果效之因,它通过智慧产生果效,所以爱与智慧居于果效,果效就是用。主将快乐注入灵魂,这快乐通过心智的较高和较低区域降至所有身体感官,并在这里完满。喜乐由此变成喜乐,它通过‘永恒’( the Eternal)成为永恒,喜乐就源于祂( the Eternal)。你们已经看过乐园了,我向你们保证,那里的所有东西,哪怕一小片叶子,无不出自用里面爱与智慧的婚姻。所以,人若享有这婚姻,就在天堂乐园里,因而在天堂里。”
239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言,从初始到终端,以及它的保护。我知道人们会惊讶我说,“四个活物”表示圣言;然而,在接下来的内容中,我们会看出,这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的,它们在以西结书第1章也被称为“活物”,但在以西结书第10章被称为“基路伯”,并且和此处一样,也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语,它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”,这个词的确表示活物或动物,但它来源于“chaja或hayyoh”,也就是生命,亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书,单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”,所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事,因为在圣言中,主自己有时就被称为“狮子”,经常被称为“羔羊”,那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”;在随后的章节中,对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”,或“基路伯”表示圣言,这一点从以下事实明显看出来:它们被看到在“宝座中间和宝座周围”,在宝座中间的是主,并且由于主就是圣言,所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围,这是因为它们在天使天堂,圣言也在天使天堂。
“基路伯”表示圣言,以及它的保护,这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明,那里有这些话:圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理;这种保护在于,字义可以四面转动,也就是说,可以照着各人的理解而被解释,而它的内在不会受到伤害或侵犯;因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害;但当里面的神性真理被扭曲时,这会造成伤害,因为这是向圣言施暴。为防止这一点,字义就来保护;对那些处于源于宗教的虚假,但还没有确认它们的人来说,字义会提供保护,因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示,在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后,安置在入口处的基路伯就表示这种保护;对此,我们读到:
耶和华神把那人赶出去,又使基路伯从东方向伊甸园居住,还有剑的火焰四面转动,要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)
“基路伯”表示一种保护;“生命树的道路”表示到主那里的入口,人们通过圣言拥有这个入口;“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理,这神性真理就像字义上的圣言,可以这样、那样转动。
帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护,所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端,因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28),那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35),以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。
由于“基路伯”表示一种保护,免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近,而是要通过终端间接被靠近,所以论到推罗王,经上说:
你是完美的印章,或封印尺寸(Thou sealest up the measure),充满智慧,全然美丽。你曾在伊甸园中;各样宝石是你的遮盖;基路伯啊,你是遮盖者的展开;遮盖的基路伯啊,我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会,因此“推罗王”表示圣言,这些知识或认知在圣言中,并来自圣言。显然,“推罗王”在此表示在其终端,也就是字义中的圣言,“基路伯”表示一种保护,因为经上说“你是完美的印章,或封印尺寸(Thou sealest up the measure),各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊,你是遮盖者的展开”;此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。
由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理,所以在诗篇,经上说:
以色列的牧者,坐在基路伯上的啊,求你发出光来。(诗篇80:1)
又:
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
又:
耶和华使天下垂,亲自降临,乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)
“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章),经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质,但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么,除非灵义向他打开,还由于这灵义已经透露给我,所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义,这些细节如下:
描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)
它被代表为一个人。(以西结书1:5)
圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)
圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)
圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)
其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱,无论单独的,还是一起的。(以西结书1:10-11)
它们关注一个目的。(以西结书1:12)
从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场,这气场赋予圣言生命,或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)
在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)
在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)
从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)
主在众天堂之上。(以西结书1:26)
神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)
这些是概述。
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