史威登堡神学著作

真实的基督教 #737

737.这事过后,天

737.这事过后,天使又回到基督教界智者聚会的大厅,召集那些确信天堂喜乐与永恒幸福就是乐园快乐的那些人,对他们说:“跟我来,我将带你们进入乐园,你们心目中的天堂,以使你们能开始享受你们永恒幸福的祝福。”他领他们穿过由名贵树种的枝条和嫩枝编织的高高走廊,进去后又领他们沿着迂回的小路从一个地方到另一个地方。实际上,这就是天堂最外围入口处的乐园,在世时以为整个天堂就是一个巨大的乐园,即所谓伊甸园的人就被带到这里。那些头脑中有固定观念的人也来到这里,这些人认为,人死后会摆脱劳作,彻底安息,这种安息无非是深深吸入灵魂的快乐,漫步在玫瑰丛中,享受最美味的葡萄汁,举行宴会,而这种生活唯有在天堂乐园才能找到。
  在天使指引下,他们看见一大群人,有老人,也有年轻人,男孩,以及妇女和女孩。女人们正三五成群地坐在玫瑰花丛中编织花环,并将其戴在老年人的头上,套在年轻人的胳膊上,挂在男孩子的胸前。有的妇女从树上采摘水果,然后放到篮子里带给同伴;有的将葡萄、樱桃和桑葚压成汁,倒入杯中,尽情饮用;有的则呼吸着鲜花、水果、香叶散发的芳香;有的唱着令听众陶醉的动听歌曲;有的坐在喷泉边,将喷出来的泉水转变成各种形状;有的散步、聊天、说笑;有的进入花园避暑的小房子里,斜躺在沙发上,以及很多其它娱乐形式。
  看到这些情景后,天使领着他的同伴沿着蜿蜒的小路左拐右拐,最后走到一组人跟前,他们正坐在一个最漂亮的玫瑰花园里,周围有橄榄树、橘子树和柠檬树。这些人坐在那里晃来晃去,双手抱着脑袋悲伤哭泣。天使的同伴向他们打招呼,问他们为何这样坐着。他们回答说:“自从我们来到这园子,已经七天了。刚进来的时候,我们的心似乎被提升至天堂,沉浸于其喜悦的至内极乐里。但三天后,那种极乐开始减弱,从我们心里消退,变得难以察觉,最后完全消失。当我们想象的喜乐就这样消逝后,我们害怕失去生活的全部乐趣,开始质疑是否存在永恒幸福这种事。此后,我们在各条小路和花圃之间徘徊,寻找进来的大门。我们到处兜圈子,碰见人就打听。有人说,不可能找到大门,因为这个天堂乐园就是一个巨大的迷宫,它的特点是,想要出去的人只会迷失得更深,还补充说:‘所以你们别无选择,不得不永远呆在这里;你们现正位于乐园的中央,它的所有快乐都集中在这里!’”他们继续对天使的同伴说:“我们在这里坐了一天半了,因为对找着出路已绝望,所以就在花园旁边坐下来。我们能看见周围大量的橄榄、葡萄、橘子和香橼,但我们越看,眼睛就越厌烦看,鼻子越厌烦闻,舌头越厌烦尝。这就是为什么你们看见我们现在难过、悲伤、哭泣。”
  听完这番话,陪同这组人的天使对他们说:“这个乐园迷宫的确是天堂的入口。我认识路,会领你们出去。”一听这话,那些坐着的人一跃而起,拥抱天使,他们跟随他以及他的小组同行。在路上,天使教导他们什么是天堂喜乐和永恒幸福。他告诉他们,乐园里并不存在外在的快乐,除非这快乐伴随着内在快乐。“外在的乐园快乐,”他说,“仅仅是身体感官的快乐,而内在的乐园快乐是灵魂情感的快乐。除非外在快乐里有这些快乐,否则它们里面没有天堂的生命,因为其中没有灵魂。每种快乐,若没有它所对应的灵魂,都会逐渐消退,变得迟钝,并使精神疲乏,比劳作更甚。天堂处处有乐园,天使在其中找到巨大的喜悦,灵魂感受的快乐越多,他们感受的喜乐就越多。”
  听到这里,他们都问:“什么是灵魂的快乐,它的源头在哪里?”天使回答说:“灵魂的快乐来自主的爱与智慧,因为爱是果效之因,它通过智慧产生果效,所以爱与智慧居于果效,果效就是用。主将快乐注入灵魂,这快乐通过心智的较高和较低区域降至所有身体感官,并在这里完满。喜乐由此变成喜乐,它通过‘永恒’( the Eternal)成为永恒,喜乐就源于祂( the Eternal)。你们已经看过乐园了,我向你们保证,那里的所有东西,哪怕一小片叶子,无不出自用里面爱与智慧的婚姻。所以,人若享有这婚姻,就在天堂乐园里,因而在天堂里。”
  

真实的基督教 #507

507.记事五:

507.记事五:
有一次,与天使交谈时,我最后提到每个人与生俱来的恶欲。其中一位说:“在我所生活的这个世界,在我们天使看来,有私欲的人就跟傻子一样;但在他们自己看来,他们似乎聪明绝顶。因此,为了让他们摆脱这种愚蠢,他们被允许交替进入愚蠢和他们仅限于外在的理性中。但当处于理性状态时,尽管他们明白、承认并忏悔自己的愚蠢,却仍渴望从理性回到他们的愚蠢状态,任由自己陷入其中,就好像他们正在拿强迫和不快换回自由和快乐。所以,给予他们内在快乐的,是私欲,而不是聪明才智。
每个人通过创造而由这三种共性之爱构成,即:对邻之爱,也就是对发挥功用之爱,这爱是属灵的;尘世之爱,也就是对拥有财富之爱,这爱是物质的;自我之爱,也就是对统治他人之爱,这爱是肉体的。当对邻之爱,或说对发挥功用之爱构成头;尘世之爱,或说对拥有财富之爱构成胸、腹;而自我之爱,或说对统治他人之爱构成脚和脚掌时,人才是真正的人。但是,若尘世之爱构成头,人只不过是个驼背而已;而若自我之爱构成头,那他不像是双脚站立的人,而像一个倒立的人,手掌撑地、头朝下、屁股撅在空中。
当对发挥功用之爱构成头,其它两种爱依次构成躯干和双脚时,这人便在天堂显现,拥有天使般的容颜,头上环绕美丽的彩虹;但若尘世之爱或对财富之爱构成头,从天上观之,他脸面灰白如死尸,头上有黄环;若自我之爱,或对统治他人之爱构成头,从天上观之,他脸面幽暗、带有火光,头上有白环。”于是,我问道:“头上的环代表什么?”他们回答说:“它们代表聪明才智;头上有白环,脸面幽暗、带有火光代表那人的聪明才智限于外在或他周围,而他的内在或里面却是愚蠢。而且,这种人在肉身时是明智的,但在灵里时却是愚蠢的。若不靠着主,无人在灵里有智慧;人在被主重生和新造时,就会变得智慧。”
说完这番话,左边的地面裂开了,我看见从裂口上来一个魔鬼,脸面幽暗、带有火光,头上有白环。我问道:“你是谁?”他说:“我是路西弗,早晨之子;因为使自己如同至高者,所以被扔下来,就像以赛亚书十四章所描述我的那样。”其实他不是那个路西弗,他以为自己是。于是我说:“既被扔下来,那你又如何从地狱上来的?”他回答:“在那里,我是魔鬼;在这里,我却是光明天使。你没看见我头上有白环吗?你若愿意,也必看出,我是道德中的道德,理性中的理性,甚至属灵者中的属灵者。而且,我还能讲道呢!”我又问:“你怎么讲道?”他回答:“不可欺诈,不可奸淫,离弃一切地狱爱欲。其实当时我是路西弗,甚至自称魔鬼,以此诅咒自己,以便我可以被捧上天。这也是我为何被称为早晨之子。令我惊讶的是,当我站在讲坛上时,我什么也想不起来,却能讲得恰如其分。不过,个中缘由已揭示给我:我处于外在,当时这些外在与我的内在分离。尽管这缘由已揭示给我,但我仍无法改变,因为我已将自己高举到至高者之上,骄傲到对抗祂的程度。”
最后我问:“既然你自己就是一个欺诈者和行淫者,那你怎么讲得出来呢?”他回答:“我处于外在或肉身时,是一回事;处于内在或灵里时,又是另一回事。在肉身,我是个天使;但在灵里,是个魔鬼。因为在肉身时,我在理解中;但在灵里时,我在意愿中。理解把我提上去,而意愿却把我拉下来。处于理解期间,我的头上有白环;但当理解完全屈服于意愿,成为意愿的工具,也就是我们最终的命运时,那环便逐渐变暗,直至消失;出现这种情况后,我就无法再升入这光中。”然而,他突然看见天使与我同在,脸就变红了,声音尖锐刺耳,头上的环也变黑了,又从他升上来的裂口沉入地狱。旁观者通过自己的耳闻目睹,得出这样的结论:决定一个人品质的是他的意愿,而不是他的理解,因为意愿能轻易地将理解拉到它这边,并使它成为奴隶。
于是,我问天使:“魔鬼的理性从何而来?”他们说:“它源于自我之爱的荣耀,因为自我之爱被荣耀包围,这荣耀是其火之光辉,它将理解力几乎提升到天堂之光。因为每个人的理解力都能根据他的知识提升,但意愿只能通过照着教会和理性的真理生活得以提升。因此,哪怕出于自我之爱夸耀自己的名声、从而以自己的聪明为骄傲的无神论者,也享有比许多人更高的理性。不过,这种情形发生在他们沉浸于理解的思维之时,而非沉浸于意愿的爱之时。意愿之爱主宰内在人,而理解的思维主宰外在人。”天使进一步解释了为何人由这三种爱构成,即对用之爱、尘世之爱和自我之爱。这是为了人能通过神、却又貌似完全凭自己进行思考。他说,人心智的最高层朝上转向神,中间层朝外转向尘世,最底层则朝下转向肉体。正因后者向下,所以人貌似完全自主思考,而事实上,他的思维是由神控制的。

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