史威登堡神学著作

真实的基督教 #737

737.这事过后,天

737.这事过后,天使又回到基督教界智者聚会的大厅,召集那些确信天堂喜乐与永恒幸福就是乐园快乐的那些人,对他们说:“跟我来,我将带你们进入乐园,你们心目中的天堂,以使你们能开始享受你们永恒幸福的祝福。”他领他们穿过由名贵树种的枝条和嫩枝编织的高高走廊,进去后又领他们沿着迂回的小路从一个地方到另一个地方。实际上,这就是天堂最外围入口处的乐园,在世时以为整个天堂就是一个巨大的乐园,即所谓伊甸园的人就被带到这里。那些头脑中有固定观念的人也来到这里,这些人认为,人死后会摆脱劳作,彻底安息,这种安息无非是深深吸入灵魂的快乐,漫步在玫瑰丛中,享受最美味的葡萄汁,举行宴会,而这种生活唯有在天堂乐园才能找到。
  在天使指引下,他们看见一大群人,有老人,也有年轻人,男孩,以及妇女和女孩。女人们正三五成群地坐在玫瑰花丛中编织花环,并将其戴在老年人的头上,套在年轻人的胳膊上,挂在男孩子的胸前。有的妇女从树上采摘水果,然后放到篮子里带给同伴;有的将葡萄、樱桃和桑葚压成汁,倒入杯中,尽情饮用;有的则呼吸着鲜花、水果、香叶散发的芳香;有的唱着令听众陶醉的动听歌曲;有的坐在喷泉边,将喷出来的泉水转变成各种形状;有的散步、聊天、说笑;有的进入花园避暑的小房子里,斜躺在沙发上,以及很多其它娱乐形式。
  看到这些情景后,天使领着他的同伴沿着蜿蜒的小路左拐右拐,最后走到一组人跟前,他们正坐在一个最漂亮的玫瑰花园里,周围有橄榄树、橘子树和柠檬树。这些人坐在那里晃来晃去,双手抱着脑袋悲伤哭泣。天使的同伴向他们打招呼,问他们为何这样坐着。他们回答说:“自从我们来到这园子,已经七天了。刚进来的时候,我们的心似乎被提升至天堂,沉浸于其喜悦的至内极乐里。但三天后,那种极乐开始减弱,从我们心里消退,变得难以察觉,最后完全消失。当我们想象的喜乐就这样消逝后,我们害怕失去生活的全部乐趣,开始质疑是否存在永恒幸福这种事。此后,我们在各条小路和花圃之间徘徊,寻找进来的大门。我们到处兜圈子,碰见人就打听。有人说,不可能找到大门,因为这个天堂乐园就是一个巨大的迷宫,它的特点是,想要出去的人只会迷失得更深,还补充说:‘所以你们别无选择,不得不永远呆在这里;你们现正位于乐园的中央,它的所有快乐都集中在这里!’”他们继续对天使的同伴说:“我们在这里坐了一天半了,因为对找着出路已绝望,所以就在花园旁边坐下来。我们能看见周围大量的橄榄、葡萄、橘子和香橼,但我们越看,眼睛就越厌烦看,鼻子越厌烦闻,舌头越厌烦尝。这就是为什么你们看见我们现在难过、悲伤、哭泣。”
  听完这番话,陪同这组人的天使对他们说:“这个乐园迷宫的确是天堂的入口。我认识路,会领你们出去。”一听这话,那些坐着的人一跃而起,拥抱天使,他们跟随他以及他的小组同行。在路上,天使教导他们什么是天堂喜乐和永恒幸福。他告诉他们,乐园里并不存在外在的快乐,除非这快乐伴随着内在快乐。“外在的乐园快乐,”他说,“仅仅是身体感官的快乐,而内在的乐园快乐是灵魂情感的快乐。除非外在快乐里有这些快乐,否则它们里面没有天堂的生命,因为其中没有灵魂。每种快乐,若没有它所对应的灵魂,都会逐渐消退,变得迟钝,并使精神疲乏,比劳作更甚。天堂处处有乐园,天使在其中找到巨大的喜悦,灵魂感受的快乐越多,他们感受的喜乐就越多。”
  听到这里,他们都问:“什么是灵魂的快乐,它的源头在哪里?”天使回答说:“灵魂的快乐来自主的爱与智慧,因为爱是果效之因,它通过智慧产生果效,所以爱与智慧居于果效,果效就是用。主将快乐注入灵魂,这快乐通过心智的较高和较低区域降至所有身体感官,并在这里完满。喜乐由此变成喜乐,它通过‘永恒’( the Eternal)成为永恒,喜乐就源于祂( the Eternal)。你们已经看过乐园了,我向你们保证,那里的所有东西,哪怕一小片叶子,无不出自用里面爱与智慧的婚姻。所以,人若享有这婚姻,就在天堂乐园里,因而在天堂里。”
  

圣治 #310

310.⑴什么是人自

310.⑴什么是人自己的谨慎,什么是非人自己的谨慎。当人们确信表象,并视之为真理,尤其确信这一表象:人自己的谨慎就是一切,圣治除了是某种普遍之物外,什么都不是时,他们就专注于自己的谨慎;但这种普遍之物若非由具体细节构成,是不可能的,如前所示(201节)。这些人还陷入幻觉,因为被确认为真理的一切表象都会变成幻觉;并且他们照着通过幻觉确认的程度而变成唯物主义者,甚至到了这种地步:他们只相信通过某种身体感官,尤其通过视觉感知到的东西,因为视觉尤其与思维行如一体。这种人最终会变得感官化;他们若确认支持自然反对神,就会关闭其心智的内层,可以说蒙上一层面纱。从那时起,他们就在这面纱之下思考,就好像它上面什么东西也没有一样。古人称这些感官人为“知识树的蛇”;在灵界,他们说,像这样的人因固执己见,故关闭了其心智的内层,甚至一直关闭到鼻子。因为“鼻子”表示对真理的感知,这意味着他们没有这种感知。我需要描述一下这种人是什么样子。

他们比其他人更精明、狡猾,是巧辩家;他们称精明和狡猾为聪明和智慧,他们也不知道别的。凡和他们不一样的人,尤其那些敬拜神并承认圣治的人,他们一律视其为简单和愚蠢。他们对其心智的内部原理知之甚少,就像那些被称为马基雅维利主义者的人,就是那些视杀人,通奸,偷盗,作假见证本身为无足轻重的人。即便他们反驳这些罪行,那也只是为了小心谨慎,不让他们的本性暴露出来。

论到人在世上的生命,他们只认为它就像动物的生命;论到人死后的生命,则认为它就像从尸体或坟墓中冒上来,然后又沉回去,从而死亡的活雾。这种疯狂带来以下观念:灵人和天使是由空气做的。在这些唯物主义者当中,凡被迫相信永生的人都认为灵魂就具有这种性质,因而不能看、听或说,故又瞎又聋又哑,只能在自己那点空气中思考。他们说,灵魂怎会是别的东西呢?外在感官不是随着肉体一起死亡了吗?灵魂在与肉体重新结合之前,如何能再次获得它们?他们之所以执着于这些观念,是因为他们只能以这种感官方式,不能从属灵的角度来理解死后灵魂的状态。没有这种物质概念,他们就会丧失永生的信念。他们尤其将自我之爱证实,称其为生命之火,认为它对国家的各种功用有激励作用。这使得他们成为自己的偶像;他们的思维因是幻觉并基于幻觉,故是虚假的形像。他们因赞成欲望的快乐,故是撒旦和魔鬼。那些确认恶欲,或将其证实的人被称为撒旦,那些把这些恶欲行出来的人被称为魔鬼。

我被恩准知道最狡猾的感官人是什么样子。他们的地狱在后面的深处,他们不想叫人发现。因此,他们在那里看上去就像幽灵(就是他们的幻觉)那样到处飞。他们被称为魔鬼。他们当中有些人曾被放出地狱,好叫我知道他们是什么样子。他们立刻附到我的脖子上,就在我的后枕骨下面,从那里进入我的情感。他们不想进入我的思维,而是巧妙地避开它们。他们接连改变我的情感,不知不觉地把我的心情转到对立面,也就是转到恶欲;他们并不触及我的思维,所以若不是主阻止,他们会在我毫不知情的情况下扭曲并反转我的情感。

那些在世时不相信圣治的存在,只寻找他人身上的情欲和渴望,从而迷惑他们,直到彻底掌控他们的人就会变成这个样子。由于他们暗中做起这种事来如此巧妙、狡猾,以致其他人毫无察觉,还由于他们死后仍保持这种性质,所以一进入灵界,他们就被扔进这个地狱。在天堂之光下,他们看上去似乎没有鼻子;奇怪的是,他们虽如此狡诈,却比其他人更感官化。正因古人将感官人称为蛇,还因这种人在推理辩论方面比其他人更精明、狡猾和灵巧,所以经上说:

蛇比田野一切的野兽更狡猾。(创世记3:1)

主说:

所以你们要谨慎如蛇,单纯如鸽子。(马太福音10:16)

经上(启示录20:2)如此描述被称为古蛇、魔鬼和撒旦的龙:

有七头十角,头上戴着七个冠冕。(启示录12:3,9)

“七头”表示狡猾,“十角”表示通过谬论或扭曲而说服的能力,“七个冠冕”表示遭到亵渎的圣言和教会的圣物。


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