史威登堡神学著作

真实的基督教 #737

737.此后,天使回

737.此后,天使回到来自基督教界的智者聚集的房屋,召唤那些说服自己相信,天堂的喜乐和永恒的幸福就是乐园的快乐之人。他对他们说:“跟我来,我将带你们进入乐园,你们的天堂,让你们可以进入你们永恒幸福的真福。”他领着他们穿过一扇高耸的大门,这扇门是由高贵树木的枝桠交织而成的。他们进去后,他领着他们沿着迂回的小路,从一个方位走向另一个方位。这个地方实际上是一个在天堂的第一个入口处的乐园,那些在世时认为整个天堂都是一个乐园,因为天堂被称为乐园的人就被送到这里;他们坚信,死后会有息了劳动的彻底休息,这种休息只是呼吸快乐的真正灵魂,在玫瑰花丛中漫步,被最美味的葡萄汁所陶醉,参加筵席,这种生活只有在天堂乐园里才能找到。
在天使的带领下,他们看到一大群人,既有老人、年轻人和男孩,也有女人和女孩。他们三五成群,或三人一组,或十人一组。有些小组正坐在玫瑰花园里编织花环,并把花环佩戴在老年人的头上和年轻人的手臂上,编织鲜花带子环绕在男孩们的胸前。有些小组则把葡萄、樱桃和桑葚压成汁,倒进杯子里,惬意地啜饮。有些小组正在呼吸鲜花、水果和香叶散发的香气。有些小组则唱着甜美的歌曲,安抚听众的耳朵。有些小组坐在喷泉旁,将喷出来的水流变成不同的形状。有些小组四处走动,谈笑风生。有些小组退到花园的避暑小屋,或斜靠在那里的沙发上;还有许多小组享受着这个乐园里的其它快乐。
他们看到这一切后,天使领着他的同伴们沿着蜿蜒的小路左拐右拐,最后走到一些人面前,这些人坐在一个最美丽的玫瑰花园里,花园周围环绕着橙树、橄榄树和香橼树。他们坐着摇来晃去,双手抱头,哀号哭泣。天使的同伴们向他们说话,问他们为什么这样坐着。他们回答说:“我们来到这个乐园已经七天了。当我们进来时,我们的心智似乎被提升到天堂,也被允许充分享受了它的快乐,或进入其喜乐最深处的满足;但三天后,这些喜乐或满足开始减弱,变得乏味,从我们的心智中消退,变得难以察觉,失去了它们的魅力,现在则完全消失了。当我们想象的喜乐就这样停止、逝去时,我们害怕失去生活的一切快乐,开始怀疑是否存在永恒的幸福。此后,我们在小路和空地上闲逛,寻找我们进来的那扇门;我们只是兜圈子,碰见人就打听。其中一些人说,不可能找到那扇门,因为这个天堂花园就是一个巨大的迷宫,具有这种性质:凡想出去的人只会入得更深;他们还补充说:‘所以你们不得不留在这里,直到永远;现在你们位于乐园的中间,这是它的所有快乐的中心,或说所有快乐都集中在这里!’”他们继续对天使的同伴们说:“我们已经在这里坐了一天半了;我们现在已经没有希望找到出路了,所以就坐在这个玫瑰花园里,看着我们周围大量的橄榄、葡萄、橙子和香橼。但我们看得越多,我们的眼睛就越厌倦看,我们的鼻子越厌倦闻,我们的味觉越厌倦尝。这就是你们看到我们悲伤、哀号和哭泣的原因。”
当他们听到这些话时,陪同的天使对他们说:“这个乐园迷宫真的是天堂的入口。我知道出路,我会带你们出去。”听到这些话,那些坐着的人一跃而起,拥抱天使,加入他的队伍,跟他一起走了。在路上,天使教导他们天堂的喜乐和永恒的幸福到底是什么。他解释说,它们不是外在的天堂般的快乐,除非这些快乐伴随着相应的内在快乐。他说:“外在的天堂般的快乐只是身体感官的快乐,而内在的天堂般的快乐是灵魂情感的快乐;除非这些快乐存在于外在快乐中,否则外在快乐里面没有天堂的生命或属灵生命,因为它们没有灵魂。任何快乐,若没有其相应的灵魂,都会逐渐枯萎,变得越来越枯燥乏味,比劳动更使心智疲惫。天堂里到处都有天堂花园;天使们的确从中获得他们的喜乐;但只有灵魂的快乐存在于这喜乐中,这喜乐才是真实的,或说灵魂的快乐存在于这喜乐中到何等程度,这喜乐对他们来说才在何等程度上是喜乐。”
听到这些话,他们都问:“灵魂的快乐是什么,它的源头是什么?”天使回答说:“灵魂的快乐来自从主发出的爱和智慧;由于爱产生结果,并通过智慧产生结果,所以它们都存在于结果中;结果就是功用。这快乐从主流入灵魂,通过心智的较高和较低区域降至所有身体感官,并在其中达到它的完满。喜乐从这种快乐的存在中变成真正的喜乐,从它的永恒源头中,或从它所源于的永恒者那里变成永恒的。你们已经看到了乐园的东西,我向你们宣布,那里没有一样东西,甚至没有一小片叶子,不是来自功用中的爱和智慧的婚姻。因此,人若处于该婚姻,就在天堂的乐园中,因而在天堂里了。”

新耶路撒冷教义之圣经篇 #13

SS13.在启示录第

SS13.在启示录第9章,经上说:

第五位天使吹号,我就看见一个星从天落到地上,有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑,便有烟从无底坑里往上冒,好像大火炉的烟。日头和天空,都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来,到了地上,有能力赐给它们,好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样,头上戴的好像冠冕,仿佛是金的;脸面好像男人的脸面;它们有头发像女人的头发,牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲,好像铁甲;它们翅膀的声音,好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子,尾巴上有毒钩,有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王,按着希伯来话,名叫亚巴顿;按着希腊话,名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切,除非灵义向他揭开;因为此处没有一句话是空洞的;相反,每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是,当圣言中的真理的一切知识都被毁灭,那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时,教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识;“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗;“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物,就是诸如存在于那些已经变得感官化,并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假;“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解;蝗虫“头上戴的好像金冠冕,脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来,他们就像胜利者,有智慧;“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来,他们好像处于对真理的情感;它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西),在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲,好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据,他们用这些论据来争战并战胜;“它们翅膀的声音,好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理,他们不得不捍卫它们;“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力;“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能;它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木;“它们有无底坑的使者作它们的王,名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱,就是那些纯粹属世,并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义,这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道,就灵义而言,一切事物都连贯于一个不间断的联系中,字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以,哪怕从中取走一句话,这个联系就会打破,这种连贯性就会消失。为防止这一点,在这本预言书的末尾,经上补充说:一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此;为了防止有什么删减,按照主的神性治理的安排,其中的一切细节,甚至连字母都被数算过;这项工作由文士完成。

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