史威登堡神学著作

真实的基督教 #736

736.然后,天使又

736.然后,天使又召集所谓智者的这一组,他们认为天堂喜乐和由此而来的永恒幸福在于至高的统治和无尽的财富,在于超越国王的富丽堂皇和无与伦比的辉煌。因为圣言里说,他们必是国王与王子,必与基督同掌权,直到永远,必被天使伺候,还有很多。天使对这些人说:“请跟我来,我会带你们进入你们想象的喜乐。”于是,他领他们进入一个拱廊,拱廊由圆柱和金字塔建成,前面有一个低矮的门廊,形成拱廊的入口。天使领他们穿过门廊,发现有二十个人正等候在那里。然后,扮演天使的演员忽然出现,对他们说:“去天堂的路要通过这个拱廊;且等一下,做好准备,因为你们当中的年长者要成为国王,年轻的要成为王子。”
  说完这话,就见每个圆柱前出现一个宝座,上面放了一件丝袍,丝袍上面有一个权杖和一个皇冠,每个金字塔旁都有一个离地三肘的座椅,每个座椅上都有一条金链子和两头镶满钻石环的骑士勋带。然后正式宣布:“现在穿上长袍,入座等待。”年长者立刻奔向宝座,年轻人则跑向座椅,穿上长袍坐下来。之后,从下面升腾起一股迷雾,由于呼吸了这迷雾,坐在宝座与座椅上的那些人的脸开始肿胀,胸膛也鼓起来,他们自信满满,以为自己现在是国王与王子。那迷雾是煽动他们的幻光。突然间,一些年轻人似乎从天上飞来,并侍立在两旁,每个宝座后面两个,每个座椅后面一个,以服侍他们。然后,使者反复宣称:“你们这些国王与王子要在这里多等会儿,你们的宫庭现正在天堂准备着,侍臣和随从很快就来带你们到那。”他们等啊等,直等到他们的灵气喘吁吁,疲倦困乏。
  三个小时后,他们头上的天开了,天使俯视并怜悯他们说:“你们为何傻傻坐在那里,象演戏一样?他们愚弄你们,把你们从人变成了木偶,因为你们心里笃定,你们必象国王与王子一样与基督同掌权,然后天使伺候你们。难道你们忘了主的话:谁要在天上为大,就必作仆人吗?所以,你们必须学习国王、王子,以及与基督同掌权到底是什么意思。这意味着要有智慧,发挥作用,因为基督的国,也就是天堂,是用的王国。因为主爱所有人,所以愿意向所有人行善,而善就是用。既然主行一切善或发挥作用间接通过天使,在尘世则通过人,那么祂必赐予忠实发挥作用的人用之爱及其回报,这回报就是内在的祝福,这才是永恒的幸福。
  和地上一样,天堂也有至高的神权和无尽的财富。因为那里有政府和政府形式,因此也有大大小小的权威和等级。职位最高者拥有宫殿和王宫,其壮丽辉煌远超地上皇帝与国王的,还有大量侍臣、大臣和随从,他们所穿的华丽制服为他们制造了光辉荣耀的氛围。但这些最高统治者是从那些心系公众福祉的人当中选出来的,他们的身体感官被辉煌壮丽所吸引,仅仅是为了激发顺从。由于公众福祉要求每个人都应在社群中发挥某种作用,社群就是一个共同体,并且由于一切用皆出自主,通过天使和人类貌似出于自己来执行,所以显而易见,这就是与主同掌权。”当听到天上传来的这番话时,扮演国王与王子的那些人从宝座和座椅上下来,扔掉他们的权杖、皇冠和长袍。那带来幻光的迷雾从他们身上退去,然后他们被一片含有智慧之光的亮云遮盖,这亮云使他们头脑清醒。
  

诠释启示录 #1070

1070.“他们还没

1070.“他们还没有得国;但他们一时之间,要和兽同得权柄,与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人,而是将神性的神圣性归于圣言,没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知:“王”是指圣言的真理,在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理;“国”是指教会,在此是指被称为巴比伦的教会,在那里,这两个真理被亵渎了;然而,这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎,而是被他们接受。“一时”是指某个部分,因为在圣言中,“时”,与总体和具体的时间一样,表示在事物状态的品质方面的事物;故此处“一时”表示某个部分,因而表示这些人在某种程度上与那个女人,就是淫妇一起掌权。因此,从这一切就产生这层意义:教会的这两个主要真理(即:主掌管天堂和教会,因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人,教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认,因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面,这一点可从接下来的话清楚看出来,即他们要“将自己的权柄给那兽”,这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言;还有“羔羊必与他们争战,羔羊必胜过他们”,这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄,因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主,不属于教皇。

前面说明,有两样事物构成教会,即对主拥有拯救的能力或权柄,圣言是神性的承认和信仰;这两者在哪里不被承认和相信,哪里就没有教会。原因在于,主改造人,赋予他信和爱,圣言则教导人往主那里去,好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认,否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡,主规定,不仅在巴比伦王国之内,而且在巴比伦王国之外,都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上,不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人,以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人,他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄,也没有从圣言那里夺走神性的神圣性,没有将前者和后者都归于某个代牧,这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来,这种斗争持续了很长时间,现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外,有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主,无一归于教皇,并承认唯独圣言是神性,完全退出教皇的统治,因而被称为新教徒或更正教和改革宗,所以本章也论述这些人。因为论到他们,经上说“他们必恨这淫妇,使她荒凉赤身,又要吃她的肉,用火将她烧尽”,并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过,我们稍后会提到这些人。

(关于圣言续)

但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话,即:主是圣言,所以必须进一步予以解释。在教会中,人们知道,神是良善本身和真理本身,因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神,一切真理也是如此。主因是神,故也是神性良善和神性真理;这就是“圣言与神同在,就是神”,也是“光照一切世人的光”,圣言“成了肉身”,也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理,也就是圣言,祂自己在许多经文中教导了这一点,在那里,祂称自己是“光”,还称自己是“道路,真理,生命”,祂说,“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时,祂代表圣言,祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善;“洁白如光,像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言,“摩西”表示历史圣言,“以利亚”表示预言圣言。此外,主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理,祂也凭这神性真理而被称为“神”,“王”和“天使”,也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明,主就是圣言,因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。


目录章节

目录章节

目录章节