史威登堡神学著作
736.然后,天使又召集所谓智者的这一组,他们认为天堂喜乐和由此而来的永恒幸福在于至高的统治和无尽的财富,在于超越国王的富丽堂皇和无与伦比的辉煌。因为圣言里说,他们必是国王与王子,必与基督同掌权,直到永远,必被天使伺候,还有很多。天使对这些人说:“请跟我来,我会带你们进入你们想象的喜乐。”于是,他领他们进入一个拱廊,拱廊由圆柱和金字塔建成,前面有一个低矮的门廊,形成拱廊的入口。天使领他们穿过门廊,发现有二十个人正等候在那里。然后,扮演天使的演员忽然出现,对他们说:“去天堂的路要通过这个拱廊;且等一下,做好准备,因为你们当中的年长者要成为国王,年轻的要成为王子。”
说完这话,就见每个圆柱前出现一个宝座,上面放了一件丝袍,丝袍上面有一个权杖和一个皇冠,每个金字塔旁都有一个离地三肘的座椅,每个座椅上都有一条金链子和两头镶满钻石环的骑士勋带。然后正式宣布:“现在穿上长袍,入座等待。”年长者立刻奔向宝座,年轻人则跑向座椅,穿上长袍坐下来。之后,从下面升腾起一股迷雾,由于呼吸了这迷雾,坐在宝座与座椅上的那些人的脸开始肿胀,胸膛也鼓起来,他们自信满满,以为自己现在是国王与王子。那迷雾是煽动他们的幻光。突然间,一些年轻人似乎从天上飞来,并侍立在两旁,每个宝座后面两个,每个座椅后面一个,以服侍他们。然后,使者反复宣称:“你们这些国王与王子要在这里多等会儿,你们的宫庭现正在天堂准备着,侍臣和随从很快就来带你们到那。”他们等啊等,直等到他们的灵气喘吁吁,疲倦困乏。
三个小时后,他们头上的天开了,天使俯视并怜悯他们说:“你们为何傻傻坐在那里,象演戏一样?他们愚弄你们,把你们从人变成了木偶,因为你们心里笃定,你们必象国王与王子一样与基督同掌权,然后天使伺候你们。难道你们忘了主的话:谁要在天上为大,就必作仆人吗?所以,你们必须学习国王、王子,以及与基督同掌权到底是什么意思。这意味着要有智慧,发挥作用,因为基督的国,也就是天堂,是用的王国。因为主爱所有人,所以愿意向所有人行善,而善就是用。既然主行一切善或发挥作用间接通过天使,在尘世则通过人,那么祂必赐予忠实发挥作用的人用之爱及其回报,这回报就是内在的祝福,这才是永恒的幸福。
和地上一样,天堂也有至高的神权和无尽的财富。因为那里有政府和政府形式,因此也有大大小小的权威和等级。职位最高者拥有宫殿和王宫,其壮丽辉煌远超地上皇帝与国王的,还有大量侍臣、大臣和随从,他们所穿的华丽制服为他们制造了光辉荣耀的氛围。但这些最高统治者是从那些心系公众福祉的人当中选出来的,他们的身体感官被辉煌壮丽所吸引,仅仅是为了激发顺从。由于公众福祉要求每个人都应在社群中发挥某种作用,社群就是一个共同体,并且由于一切用皆出自主,通过天使和人类貌似出于自己来执行,所以显而易见,这就是与主同掌权。”当听到天上传来的这番话时,扮演国王与王子的那些人从宝座和座椅上下来,扔掉他们的权杖、皇冠和长袍。那带来幻光的迷雾从他们身上退去,然后他们被一片含有智慧之光的亮云遮盖,这亮云使他们头脑清醒。
438.启9:10.“它们有尾巴像蝎子”表示被歪曲的圣言真理,他们通过这些真理造成麻痹。“尾巴”表示头部的终端,因为脑通过脊柱延伸到尾部。因此,头和尾如首先的和末后的那样构成一体。因此,当“头”表示唯信称义和得救时,“尾巴”就表示概括起来或作为一个整体的其一切确认,这些确认来自圣言,因而是被歪曲的圣言真理。凡出于自我聪明接受一个宗教原则,并立它为头的人,也会从圣言中取得确认,并立它们为尾。通过这种方式,他给其他人造成麻痹,从而伤害他们。因此,经上说“它们有尾巴像蝎子”,稍后又说“尾巴上有毒刺;它们的能力是要伤人”;因为“蝎子”表示给理解力造成麻痹的说服力(AR 425节)。任何解剖学家都会告诉你,“尾巴”是脑经由脊柱直到其终端的延伸;或仅仅观察一条狗或长有尾巴的其它任何野兽,善待并哄哄它,你就会看到它僵硬的脊梁变软,尾巴也相应地摇动;相反,如果你惹恼它,它的脊梁就会变硬。
在以下经文中,“头”也表示被视为一个原则的理解的首要信条,“尾”则表示其终端或最后事物;以赛亚书:
祂必从以色列中剪除头与尾,长老和尊贵人就是头,教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书9:14, 15)
又:
埃及必没有造成头与尾的任何工作。(以赛亚书19:15)
以下经文并非表示别的:
龙的七头和龙的尾巴,他用尾巴拖拉着天上星辰的第三部分,把它们摔在地上。(启示录12:3, 4)
以及:
像蛇的尾巴,有用来伤人的头。(启示录9:10)
由于“尾巴”表示终端,终端是全体的综合体,所以耶和华对摩西说:
捉住蛇的尾巴;摩西就捉住它,它就变成了杖。(出埃及记4:3, 4)
因此,经上吩咐:
他们要取下靠近背部脊骨处的整条尾巴,把它与内脏、肾、肠和肝上的脂油一同献祭。(利未记3:9-11; 8:25; 9:19; 出埃及记29:22)
终端就是那包含和包括一切在先之物的,这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(38, 65节),以及《圣爱与圣智》(209—216, 217—222节)。
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