736．然后，天使又召集所谓智者的这一组，他们认为天堂喜乐和由此而来的永恒幸福在于至高的统治和无尽的财富，在于超越国王的富丽堂皇和无与伦比的辉煌。因为圣言里说，他们必是国王与王子，必与基督同掌权，直到永远，必被天使伺候，还有很多。天使对这些人说：“请跟我来，我会带你们进入你们想象的喜乐。”于是，他领他们进入一个拱廊，拱廊由圆柱和金字塔建成，前面有一个低矮的门廊，形成拱廊的入口。天使领他们穿过门廊，发现有二十个人正等候在那里。然后，扮演天使的演员忽然出现，对他们说：“去天堂的路要通过这个拱廊；且等一下，做好准备，因为你们当中的年长者要成为国王，年轻的要成为王子。”
　　说完这话，就见每个圆柱前出现一个宝座，上面放了一件丝袍，丝袍上面有一个权杖和一个皇冠，每个金字塔旁都有一个离地三肘的座椅，每个座椅上都有一条金链子和两头镶满钻石环的骑士勋带。然后正式宣布：“现在穿上长袍，入座等待。”年长者立刻奔向宝座，年轻人则跑向座椅，穿上长袍坐下来。之后，从下面升腾起一股迷雾，由于呼吸了这迷雾，坐在宝座与座椅上的那些人的脸开始肿胀，胸膛也鼓起来，他们自信满满，以为自己现在是国王与王子。那迷雾是煽动他们的幻光。突然间，一些年轻人似乎从天上飞来，并侍立在两旁，每个宝座后面两个，每个座椅后面一个，以服侍他们。然后，使者反复宣称：“你们这些国王与王子要在这里多等会儿，你们的宫庭现正在天堂准备着，侍臣和随从很快就来带你们到那。”他们等啊等，直等到他们的灵气喘吁吁，疲倦困乏。
　　三个小时后，他们头上的天开了，天使俯视并怜悯他们说：“你们为何傻傻坐在那里，象演戏一样？他们愚弄你们，把你们从人变成了木偶，因为你们心里笃定，你们必象国王与王子一样与基督同掌权，然后天使伺候你们。难道你们忘了主的话：谁要在天上为大，就必作仆人吗？所以，你们必须学习国王、王子，以及与基督同掌权到底是什么意思。这意味着要有智慧，发挥作用，因为基督的国，也就是天堂，是用的王国。因为主爱所有人，所以愿意向所有人行善，而善就是用。既然主行一切善或发挥作用间接通过天使，在尘世则通过人，那么祂必赐予忠实发挥作用的人用之爱及其回报，这回报就是内在的祝福，这才是永恒的幸福。
　　和地上一样，天堂也有至高的神权和无尽的财富。因为那里有政府和政府形式，因此也有大大小小的权威和等级。职位最高者拥有宫殿和王宫，其壮丽辉煌远超地上皇帝与国王的，还有大量侍臣、大臣和随从，他们所穿的华丽制服为他们制造了光辉荣耀的氛围。但这些最高统治者是从那些心系公众福祉的人当中选出来的，他们的身体感官被辉煌壮丽所吸引，仅仅是为了激发顺从。由于公众福祉要求每个人都应在社群中发挥某种作用，社群就是一个共同体，并且由于一切用皆出自主，通过天使和人类貌似出于自己来执行，所以显而易见，这就是与主同掌权。”当听到天上传来的这番话时，扮演国王与王子的那些人从宝座和座椅上下来，扔掉他们的权杖、皇冠和长袍。那带来幻光的迷雾从他们身上退去，然后他们被一片含有智慧之光的亮云遮盖，这亮云使他们头脑清醒。
　　

239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。

“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)

“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。

帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。

由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：

你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。

由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

又：

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

又：

耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)

“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：

描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)

它被代表为一个人。(以西结书1:5)

圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)

圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)

圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)

其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)

它们关注一个目的。(以西结书1:12)

从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)

在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)

在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)

从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)

主在众天堂之上。(以西结书1:26)

神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)

这些是概述。