735.此后，天使转向持有以下观点的人，即天堂喜乐与永恒幸福就是和亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，然后是节日游戏和娱乐，随之又是盛宴，如此持续到永远，对他们说：“跟我来，我会带你们进入你们的喜乐所给予的欢乐享受中。”于是，他领他们穿过一片小树林，来到一块铺着木板的空地上，那里已摆好桌子，两边各有十五张。他们问为何有这么多桌子，天使回答说：“第一张桌子是亚伯拉罕的，第二张是以撒的，第三张是雅各的，然后依次排列的桌子是十二使徒的；对面的十五张是他们妻子的，头三张是给亚伯拉罕的妻子撒拉，以撒的妻子利百加，以及雅各的妻子利亚与拉结的，剩下的十二张是给十二使徒妻子的。”
　　过了一会儿，就看到所有桌子上摆满了菜肴，空档处还点缀了糖果小金字塔。客人们站在桌子周围，等候翘望主持的人。稍后，他们来了，按着从亚伯拉罕到最后一位使徒的顺序鱼贯而入，各自马上来到自己的桌前，坐在沙发的一头，然后邀请周围站着的人：“你们也请入坐吧。”于是，男人便与族长同坐，女人则与他们的妻子同坐，他们开怀畅饮，尽情吃喝。餐毕，族长们出去，然后游戏开始了，少男少女们则翩翩起舞，再后是文艺演出。这些活动结束后，他们又被邀赴宴，但规则是，第一天他们要与亚伯拉罕同吃喝，第二天与以撒，第三天与雅各，第四天与彼得，第五天与雅各，第六天与约翰，第七天与保罗，依次类推，直到第十五天，此后再按同样顺序重新赴宴，仅仅改变地方，如此反复，直到永远。
　　然后，天使将这组人召集起来，对他们说：“你们看到的所有坐席者，在思想天堂喜乐与永恒幸福时，和你们幻想得一样。为了让他们亲自认清自己的想法何等虚荣，并从中退离，蒙主允许安排了这些宴会和表演。你们看到的坐首席者，只不过是假扮的古人；他们大多数人是蓄着胡须的乡野村夫，因有点小财就得意忘形，幻想他们是古时的族长。请随我离开这个练习场。”
　　于是，他们就跟着他，看到这里有五十人，那里有五十人，他们吃得撑肠拄腹，直到恶心，现在渴望回到自己家园的熟悉环境，有的渴望回去履行职责，有的渴望回去做交易，有的渴望继续工作。但很多人被小树林的负责人拦住，被问及他们要欢宴几天，是否还和彼得、保罗同坐席，并告知，还没有进行完就离开是他们的耻辱，因为这样做很不体面。但他们大多数人回答说：“我们受够了自己的喜乐，食物于我们如同嚼腊，我们的味觉枯干了，以至于一看到这些食物我们就反胃，再也咽不下去了。我们已度过数个奢华的日日夜夜，现在恳求放我们出去。”一得到许可，他们就上气不接下气地飞奔回家。
　　这事过后，天使将这组人召集起来，在路上教导他们有关天堂的事，内容如下：“天堂和尘世一样，也有吃有喝，宴请和聚会。筵席上摆着最上等的珍馐美味，从而使他们的灵惬意畅快。也有游戏和文艺演出，还有音乐会和歌唱会，所有这些都是最完美的。此外，这类事对天使来说是喜乐，但不是幸福。幸福必在喜乐中，因而出自它们。正是喜乐中的幸福使得喜乐成为喜乐，充实并维持它们，以免它们变得一文不值，索然无味。人皆通过自己工作中的用得到这种幸福。
　　每位天使的意之情中都隐藏着一种倾向，它吸引天使的心智去做事。心智以此令自己平静和满足。这种满足和平静的感觉会使心智乐于从主接受用之爱。天堂的幸福是接受此爱的结果，这就是给予生命喜乐（如前所述）的东西。天堂食物本质上无非是爱、智慧，以及它们相结合的用，即用通过智慧出于爱。由于这个原因，天堂的每个人为身体所得到的食物，取决于他发挥的作用；发挥的作用最大，食物最精致；发挥的作用中等，食物中等，但也很美味；发挥的作用低等，食物就低等；懒人则没有食物。”
　　

559.启9:10.“它们有尾巴像蝎子”表示具有说服性的感官知识或科学。这从“尾巴”和“蝎子”的含义清楚可知：“尾巴”是指感官知识或科学(对此，我们稍后会提到)；“蝎子”是指令人迷恋和窒息的说服(对此，参看AE 544节)。因此，“像蝎子的尾巴”表示具有说服性的感官知识或科学。“尾巴”表示感官知识或科学，是因为地上的动物所拥有的尾巴，或说从地上的动物身上向外突出的尾巴是被称为脊髓的背部脊椎的延续，这是大脑的延续；而“大脑”和“头”一样，表示聪明和智慧，因为在其初始中的聪明和智慧就居于那里；尾巴因是大脑的终端，故表示感官知识或科学，因为这些是聪明和智慧的终端。

感官知识或科学是指那些通过身体的五种感官从世界进入，由此就本身而言比内层事物更物质、肉体和世俗化的知识或科学。所有处于自我之爱，并确认反对神性和属灵事物的人都是感官人，当独自一人，并在灵里思考时，他们就出于感官知识或科学思想神性和属灵事物，因而认为神性和属灵事物不值得相信而加以弃绝，因为他们用眼看不到它们，或用手摸不到它们；他们运用自己那已经被他们变得感官化和物质化的知识或科学来摧毁它们。例如，具有这种知识或科学，精通物理学、解剖学、植物学和人类学问的其它分支的有学问的人，当在动物或植物界看到奇妙的事物时，心里会说，这一切事物都来自大自然，而不是来自神性，这是因为他们不相信他们无法亲眼看到、亲手摸到的任何事物。事实上，他们不能把自己的心智向上提升，以至于从天堂之光来看这些事物，因为这光对他们来说就是幽暗；相反，他们使自己的心智留在尘世事物中，几乎就像地上的动物；事实上，他们也自比动物。总之，对这些人来说，一切知识(或科学)都变得感官化。因为人自己如何，他的理解力和意愿的一切事物就都如何；如果这个人是属灵的，那么一切事物就都是属灵的；如果他只是属世的，那么一切事物都变得属世，而不是变得属灵；如果这个人是感官的，那么一切事物都是感官的；情况就是这样，无论他在世人面前看上去多么学识渊博。但由于所有人都拥有理解真理和感知良善的官能，所以这些人能出于这种官能像那些属灵-理性的人那样谈论这些事物，尽管就他们的灵而言，他们是感官的；因为当这些人在其他人面前说话时，他们不是从灵，而是从身体记忆说话。

说这一切是为了让人们知道，什么是感官知识或科学。这些知识或科学之所以尤其具有说服性，是因为它们是理解力的终端；事实上，理解力终止于其中，如同终止于它的终端，这些知识或科学迷惑凡夫俗子，因为它们是从诸如他们在世上用眼睛所看到的那类事物中提取出来的表象；只要思维粘附于它们，心智就不可能倾向于从内层或在它们之上思考，直到它们被移除。因为心智的内层事物都终止于终端，并停靠在它们上面，如同房子立于其地基之上；因此，这些感官知识或科学尤其具有说服性，但只对那些心智不能被提升到感官事物之上的人来说是这样。而对那些处于来自主的天堂之光的人来说，心智则被提升到这些事物之上，因为天堂之光驱散它们。因此，属灵人很少出于感官事物来思考，因为他们出于理性和理智的事物来思考；但确认反对神性和属灵事物的虚假的感官人当独自一人时，只出于感官事物思考。

“尾巴”表示感官知识或科学，这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

耶和华必从以色列中剪除头与尾，棕枝与灯草。长老和尊贵人就是头；教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书9:14, 15)

这些话表示一切聪明和智慧，以及一切真理的知识(或科学)都将灭亡；“头”表示聪明和智慧，故经上说“长老和尊贵人就是头”，因为“长老”表示对真理的理解，“尊贵人”表示良善的智慧；但“尾”表示感官知识(或科学)，也就是聪明和智慧的终端；当知识或科学没有与属灵的聪明结合时，它就变成虚假的知识，或被用于确认虚假的知识，也就是感官知识，就像从理解力什么都看不见的感官人所拥有的知识。这就是为何“教导谎言的先知”被称为“尾”；“先知”表示真理的教义，因而表示真理的知识(或科学)，但在此表示虚假的教义和知识(或科学)，因为“谎言”表示虚假，“教导谎言的”表示一个通过将来自圣言字义的知识或科学用于确认虚假而教导虚假的人。

同一先知书：

必没有为埃及可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作。(以赛亚书19:15)

“埃及”表示属灵和属世事物的知识(或科学)。“没有为它可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作”表示它既没有属灵事物，也没有确认属灵事物的属世事物；此处“头”表示作为聪明的手段的对属灵事物的认知，“尾”表示作为聪明的手段而服务于属灵事物的属世知识(或科学)；“棕枝和灯草”具有相似的含义，“棕枝”是指属灵真理，“灯草”是指感官知识或科学，也就是终端真理；因为如果在先之物和在后之物，或首先之物和末后之物不在人里面构成一体，他就没有“头和尾”。

摩西五经：

你若听从你神的诫命，耶和华就必使你作头不作尾；你必只在上不在下。(申命记28:13)

“使(你)作头”表示使(人)变得属灵和聪明，由此从世界之光提升到天堂之光；“使(你)作尾”表示使(人)变得感官和愚蠢，以至于不仰望天堂，只注视世界；故经上说“你必只在上不在下”，“在上”表示被主提升，以至于仰望天堂，“在下”表示不被主提升，而是被自我提升，人凭自我只注视世界。当人处于生活的良善，由此处于教义的真理时，属于他的思维和情感的心智内层就被主提升到天堂；但当他处于生活的邪恶，由此处于虚假时，他的低层事物就向下看，因而只注视他的身体和诸如世界上的那类事物，从而注视地狱。人就这样脱去了他真正的人性，披上兽性，因为兽向下看，只注视诸如它们在世界上和地上所遇到的那类事物。被主提升到天堂之光是人的内层向主的一种实际提升；下陷或降低到诸如在眼睛之下和之外的那类事物，则是内层的一种实际下陷和降低，当这种情况发生时，灵的一切思维就都沉浸于终端感官层。

摩西五经：

在你中间寄居的，上升高过你，高而又高，你必下降，低而又低。他必借给你，你却不能借给他；他必作头，你必作尾。(申命记28:43, 44)

这些话必须也这样来理解。“作头”表示是属灵和聪明的，“作尾”表示是感官和愚蠢的；因此，经上补充说“他必借给你，你却不能借给他”，这句话表示他可以教导你真理，但你却不可以教导他。

以赛亚书：

对他说，你要谨慎安静；不要害怕，不要因利汛和利玛利的儿子亚兰所发的烈怒，以及冒烟的燃木的两条尾巴而心里胆怯。(以赛亚书7:4)

“利汛和亚兰”表示扭曲的理性层，以色列王“利玛利的儿子”，也叫“以法莲”，表示扭曲的理解力或智力；“以色列王”和“以法莲”表示在圣言方面的理解力或智力；“利汛和亚兰”表示在知识(或科学)方面的理性层，因为人若要拥有对圣言的理解，就必须拥有一个理性层。当这两者被扭曲时，它们只向下注视大地，向外注视世界，如处于邪恶之虚假的感官人所行的那样；因此，他们被称为“尾巴”。“冒烟的燃木”表示对虚假的欲望，以及由此而来的对教会真理和良善的愤怒。

摩西五经：

耶和华对摩西说，伸出手来捉住蛇的尾巴。他就伸出手来，捉住它，它在他手中变成杖。(出埃及记4:4)

此处“尾巴”也表示感官层，也就是属世层的终端(可参看《属天的奥秘》，6951–6955节)。由于“尾巴”表示聪明和智慧的终端，也就是感官知识(或科学)，并且祭祀的一切过程或细节都表示属天和属灵的神性事物，或说神性属天和属灵事物，所以经上吩咐，他们要取下靠近背部脊骨处的尾巴，把它与那里所提到的其它部位一起献祭(利未记3:9; 8:25; 9:19; 出埃及记29:22)。燔祭和祭物表示神性属天和属灵事物，或说属天和属灵的神性事物，也就是教会的内在，敬拜由这些事物构成(参看《属天的奥秘》，2180, 2805, 2807, 3830, 3519, 6905, 8936节)。由于“尾巴”表示感官知识或科学，当这些知识或科学与属灵的内层事物分离，也就是说，不与内层事物一起向内向上看，而是向外向下看时，“尾巴”表示被知识或科学确认的虚假，所以在启示录接下来的部分，就是论述来自这个源头的虚假的地方，经上说：

在异象中所看到的马的尾巴像蛇，并且有头用来伤害。(启示录9:19)

后来：

那龙用他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上。(启示录12:3, 4)

关于这些事物，可参看下面的解释。