735.此后，天使转向持有以下观点的人，即天堂喜乐与永恒幸福就是和亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，然后是节日游戏和娱乐，随之又是盛宴，如此持续到永远，对他们说：“跟我来，我会带你们进入你们的喜乐所给予的欢乐享受中。”于是，他领他们穿过一片小树林，来到一块铺着木板的空地上，那里已摆好桌子，两边各有十五张。他们问为何有这么多桌子，天使回答说：“第一张桌子是亚伯拉罕的，第二张是以撒的，第三张是雅各的，然后依次排列的桌子是十二使徒的；对面的十五张是他们妻子的，头三张是给亚伯拉罕的妻子撒拉，以撒的妻子利百加，以及雅各的妻子利亚与拉结的，剩下的十二张是给十二使徒妻子的。”
　　过了一会儿，就看到所有桌子上摆满了菜肴，空档处还点缀了糖果小金字塔。客人们站在桌子周围，等候翘望主持的人。稍后，他们来了，按着从亚伯拉罕到最后一位使徒的顺序鱼贯而入，各自马上来到自己的桌前，坐在沙发的一头，然后邀请周围站着的人：“你们也请入坐吧。”于是，男人便与族长同坐，女人则与他们的妻子同坐，他们开怀畅饮，尽情吃喝。餐毕，族长们出去，然后游戏开始了，少男少女们则翩翩起舞，再后是文艺演出。这些活动结束后，他们又被邀赴宴，但规则是，第一天他们要与亚伯拉罕同吃喝，第二天与以撒，第三天与雅各，第四天与彼得，第五天与雅各，第六天与约翰，第七天与保罗，依次类推，直到第十五天，此后再按同样顺序重新赴宴，仅仅改变地方，如此反复，直到永远。
　　然后，天使将这组人召集起来，对他们说：“你们看到的所有坐席者，在思想天堂喜乐与永恒幸福时，和你们幻想得一样。为了让他们亲自认清自己的想法何等虚荣，并从中退离，蒙主允许安排了这些宴会和表演。你们看到的坐首席者，只不过是假扮的古人；他们大多数人是蓄着胡须的乡野村夫，因有点小财就得意忘形，幻想他们是古时的族长。请随我离开这个练习场。”
　　于是，他们就跟着他，看到这里有五十人，那里有五十人，他们吃得撑肠拄腹，直到恶心，现在渴望回到自己家园的熟悉环境，有的渴望回去履行职责，有的渴望回去做交易，有的渴望继续工作。但很多人被小树林的负责人拦住，被问及他们要欢宴几天，是否还和彼得、保罗同坐席，并告知，还没有进行完就离开是他们的耻辱，因为这样做很不体面。但他们大多数人回答说：“我们受够了自己的喜乐，食物于我们如同嚼腊，我们的味觉枯干了，以至于一看到这些食物我们就反胃，再也咽不下去了。我们已度过数个奢华的日日夜夜，现在恳求放我们出去。”一得到许可，他们就上气不接下气地飞奔回家。
　　这事过后，天使将这组人召集起来，在路上教导他们有关天堂的事，内容如下：“天堂和尘世一样，也有吃有喝，宴请和聚会。筵席上摆着最上等的珍馐美味，从而使他们的灵惬意畅快。也有游戏和文艺演出，还有音乐会和歌唱会，所有这些都是最完美的。此外，这类事对天使来说是喜乐，但不是幸福。幸福必在喜乐中，因而出自它们。正是喜乐中的幸福使得喜乐成为喜乐，充实并维持它们，以免它们变得一文不值，索然无味。人皆通过自己工作中的用得到这种幸福。
　　每位天使的意之情中都隐藏着一种倾向，它吸引天使的心智去做事。心智以此令自己平静和满足。这种满足和平静的感觉会使心智乐于从主接受用之爱。天堂的幸福是接受此爱的结果，这就是给予生命喜乐（如前所述）的东西。天堂食物本质上无非是爱、智慧，以及它们相结合的用，即用通过智慧出于爱。由于这个原因，天堂的每个人为身体所得到的食物，取决于他发挥的作用；发挥的作用最大，食物最精致；发挥的作用中等，食物中等，但也很美味；发挥的作用低等，食物就低等；懒人则没有食物。”
　　

1148.“大理石”表示被亵渎的感官真理。这从“大理石”的含义清楚可知，“大理石”是指感官层，也就是人的思维和意愿的终端。这就是大理石的含义，因为“石头”表示终端中的真理，尤表真理的表象。经上提到“大理石”，而不是石头，是因为所指的，是教会中来自圣言的真理表象。被称为感官化的终端真理也被亵渎了，这一点从对那些被称为圣徒之人的坟墓、骸骨和尸体的崇拜明显看出来，尽管这些东西已经腐烂，并与地狱的东西相对应。如果教会的圣物没有被亵渎到这种程度，真正的身体感官会远离这些东西的。

(关于《亚他那修信经》续)

然而，人是一个有罪的主体，这一点作为一个结果从前面所说的，以及之前对作为神，并从神那里存在于人里面的生命的证明可推知，从上述律法，即真理可进一步推知。邪恶被归咎于人，是因为感受并感知生命似乎在他自己里面的能力已经被赋予他，并不断被赋予他；他因处于这种状态，故也处于自由，并拥有貌似出于自己行动的能力。这种能力和这种自由就本身而言，不会从他那里被夺走，因为他生而为人，要活到永远。正是出于这种能力和这种自由，他才能貌似出于自己接受良善和真理。由于人在天堂与地狱中间，所以主也让他知道良善来自祂，邪恶来自魔鬼，还让他通过教会中的真理来辨别良善和邪恶。当人知道这些事，主也赐予他貌似出于自己思考和意愿，以及说和做它们的能力，并且这种能力通过流注不断赐下时，他若不接受，就有罪了，或说成了有罪的主体。

但人被谬误欺骗的主要原因是，他不知道他貌似出于自己行动的自由和能力是来自主的生命进入其至内层的流注的结果，并且这种流注永远不会从他那里被夺走，因为他生而为人，人拥有这种至内层。然而，来自主的生命进入这至内层之下的接受形式(理解力和意愿就居于这些形式中)的流注照着对良善和真理的接受而各不相同；事实上，流注会照着对邪恶和虚假的接受而减弱，甚至被夺走。总之，使人成为人，并使他与野兽区别开来的生命，就是在他的至内层里面，并因此在较低事物中普遍活跃的生命，他从中拥有自由，拥有思考、意愿、说话和行动的能力的生命，持续不断地从主进入他；但由此而来，或源于这生命的人的理解力和意愿，则照着接受而改变和不同。人生活在天堂与地狱的中间(状态)，对邪恶和由此而来的虚假的爱之快乐从地狱流入他，或说通过来自地狱的流注进入他，而对良善和由此而来的真理的爱之快乐从主流入他，或说通过来自主的流注进入他，他不断被保持在对生命似乎来自他自己的感觉和感知中，并由此也不断被保持在选择这一个或那一个的自由，以及接受这一个或那一个的能力中。因此，他选择并接受邪恶和虚假到何等程度，就在何等程度从这种中间状态被带到地狱；他选择良善和真理到何等程度，就在何等程度上从这种中间状态被带到天堂。

人自创造时就处于一种状态，即：他可以知道邪恶来自地狱，良善来自主，他也可以在自己里面感知到这些，就好像它们来自他自己，当他如此感知到它们时，他就可以把邪恶扔进地狱，并接受良善，承认良善来自主。当他做这两件事，或说弃绝这一个，接受那一个时，他就不会将邪恶归给自己，也不会因良善而邀功，或说使良善成为邀功的。然而，我知道，有许多人不理解这一点，并且也不想理解。但愿他们这样祷告：“愿主常与他们同在，愿主向他们仰脸，转面于他们，愿祂教导、光照、引导他们，因为他们凭自己不能做任何善事，愿祂准许他们活着；愿魔鬼不迷惑他们，不将邪恶倾倒在他们心里，因为他们知道，如果主不引导他们，魔鬼就会引导他们，并将各种邪恶，如仇恨、报复、狡猾和欺骗，都吹入他们，就像蛇注入毒液一样；因为魔鬼就在眼前，煽动并不断指责，当他遇到一颗背离主的心时，他就会进入，并住在那里，把灵魂拖入地狱。主啊，求你救我们。”这些话与前面所说的是一致的，因为地狱就是魔鬼。此外，这就是承认人要么被主引导，要么被地狱引导，因而在这两者之间，或处于一种中间状态。也可参看前面关于这个主题所说的(AE 1134节)。