735.此后，天使向那些采纳以下观念的人说话，即：天堂的喜乐和永恒的幸福就是与亚伯拉罕、以撒和雅各共享盛宴，随后是运动或游戏和舞台表演，然后又是盛宴，以此类推，直到永远。他对他们说：“跟我来，我将把你们引入你们喜乐的幸福状态。”他领着他们穿过一片小树林，来到一片铺着木地板的平地上，那里摆着桌子，两边各摆了十五张。他们问为什么有这么多桌子；天使回答说：“第一张桌子是亚伯拉罕的，第二张是以撒的，第三张是雅各的，它们旁边按顺序是十二使徒的。另一边同样有十五张桌子，是给他们妻子的；头三张是给亚伯拉罕的妻子撒拉、以撒的妻子利百加，以及雅各的妻子利亚和拉结的；剩下的十二张是给十二使徒的妻子的。”

不久之后，只见所有桌子上都摆满了菜肴，桌子之间的空间还点缀着小金字塔形的甜食，或水果和调味料。客人们围着桌子站着，等着见主持的人。等了一会儿，这些人出现了，按行进的顺序进入，从亚伯拉罕到最后一位使徒；他们各人立刻走到自己的桌子前，在桌首的卧榻上就座。然后，他们对周围站着的人说：“请与我们一同就座。”男人们便与族长们坐在一起，女人们则与他们的妻子坐在一起；他们怀着快乐和崇敬的心情吃着喝着。用餐结束后，族长们退席了；然后是少女和少男们的运动或游戏和舞蹈，接着是表演。当这些结束时，客人们再次被邀请赴宴，不过，是按以下安排来赴宴的：第一天，他们要和亚伯拉罕一起吃饭，第二天和以撒，第三天和雅各，第四天和彼得，第五天和雅各，第六天和约翰，第七天和保罗，按顺序与其余的所有人一起吃饭，直到第十五天，就是当他们按同样的顺序又重新开始盛宴时；每次都要换座位，以此类推，直到永远。

过了一段时间，天使将他队伍的人召集起来，对他们说：“你们在席上看到的所有人，对天堂的喜乐和它的永恒幸福都有着和你们一样的幻想；主设立和允许这些盛宴，是为了让他们可以看到他们观念的虚荣，并被引导离开它们。你们在桌首看到的那些主要人物，只是扮演他们的老人。他们大多数是留着胡子的乡下人，因拥有一点财富就骄傲自负，痴迷于这种幻觉：他们实际上是那些老族长。但请随我走上离开这个营地的道路。”

于是，他们跟着他，看到这里有五十人，那里有五十人，他们胃里塞满了食物，直到他们恶心；他们渴望回到自己家里熟悉的场景中，一些人渴望回到自己的职位上，一些人渴望回去做自己的生意，一些人渴望回到自己的行业或体力劳动中。然而，许多人被小树林的看守扣留了，并被问及他们盛宴的天数，他们是否已经和彼得、保罗同席用餐；他们被告知，如果他们还没有做到这一点就离开，那将是他们永远的耻辱，因为这是不体面的、可耻的。但他们中的大多数人回答说：“我们已经充分品尝了我们的喜乐，食物对我们来说，已经变得淡而无味；我们的味觉已经枯竭，我们的胃厌恶这些东西；我们无法忍受这些饮料；我们已经在这种奢侈中度过了几天几夜，现在恳切地请求放我们出去。”于是，他们就被放出来，气喘吁吁地快步逃回了家。

后来，天使把他队伍的人召集起来，在路上给予他们关于天堂的如下教导：“在天堂里和在世界上一样，都有食物和饮料，盛宴和欢乐的聚会。大人物或首要人物的桌子上摆着最上等、最丰盛的食物、珍馐和美味，这些东西让他们的灵感到振奋，并恢复活力。天堂里也有体育运动和舞台表演，以及器乐和歌曲，并且这一切都是最完美的。此外，对那些在天堂里的人来说，这些东西是喜乐，但不是幸福；幸福必在喜乐中，因而来自它们。正是喜乐中的幸福使得喜乐成为喜乐，并丰富和提升它们，防止它们变得毫无意义、令人厌烦或乏味；每个人都从自己职业的功用中拥有这种幸福。

“每位天使的意愿的情感里面都有一种潜藏的倾向，促使心智去做事，心智在其中找到平静和满足；这种满足和平静产生一种心智从主那里接受对功用之爱的状态；天堂的幸福，也就是前面所列举的这些喜乐的生命，就来自对这爱的接受。天堂的食物本质上不是别的，正是爱、智慧和功用的和谐统一，也就是说，是通过智慧来自爱的功用。出于这个原因，天堂里的每个人都照着他所履行的功用而得到身体所需的食物：那些履行杰出功用的人得到最好、最丰盛的食物；那些履行中等水平功用的人得到中等品质的食物；而那些履行低级或卑微功用的人得到低劣的食物；而懒惰的人得不到任何食物。”

1124.启18:8.“因此，在一天之内，她的灾殃就必来到”表示因为他们具有这种品质，他们的最后状态即将来临，然后到来的是毁灭。这从“因此”、“在一天之内”和“灾殃”的含义清楚可知：“因此”是指因为他们具有这种品质，即：他们以统治天堂和教会为荣耀或骄傲和快乐，倚靠他们自己，不倚靠神性的能力和保护。“在一天之内”是指他们的最后状态，“天”表示状态，在此表示最后状态，因为经上补充说，那时有“死亡、悲哀、饥荒”。“灾殃”是指那些摧毁属灵生命的事物，因而是指毁灭(参看AE 584节)。在此由他们的灾殃必来到的那一天所表示的最后状态是指当他们中间不再剩下任何良善和真理时的状态。由于那时，他们的属灵生命被完全摧毁了，所以毁灭，也就是最后的审判就临到他们。这种情况以前之所以没有发生，而是此时发生，是因为这时，天堂与他们的联系或结合不复存在；当没有了联系或结合时，分离就会发生，这种分离就是最后的审判。当最后的审判到来时，恶人就被扔进地狱，善人被提入天堂。因为一旦任何人与天堂的联系被打破，他就立刻坠入地狱。只有与天堂，因而与主的联系才能使人不下地狱。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

如果有人说并认为，生命本身是神，或神是生命本身，同时却对生命是什么没有任何概念，那么除了这些表述之外，他根本不理解神是什么。人的思维里面有两种观念，一种是抽象的属灵观念，一种是非抽象的属世观念。关于生命，也就是神的抽象的属灵观念是，它是爱本身，也是智慧本身，爱来自智慧，智慧来自爱。但关于生命，也就是神的非抽象的属世观念是，祂的爱就像火，祂的智慧就像光，两者一起就像一束灿烂的阳光。这种属世观念源于对应关系，因为火对应于爱，光对应于智慧；因此，在圣言中，“火”表示爱，“光”表示智慧。当一个人从圣言讲道时，他也祷告说，愿天上的火(这火是指神性之爱)温暖或点燃所有人的心，愿天上的光(这光是指神性智慧)照亮所有人的心智。

在神性智慧中的神性之爱是生命本身，也就是神，这爱在本质上是不可想象的，因为它是无限的，因而超越人类的理解；但它在表象上是可以想象的。主在天使眼前显为一轮太阳，热和光从这太阳发出。这太阳是神性之爱，热是神性之爱的发出或发出的神性之爱，被称为神性良善，光是神性智慧的发出或发出的神性智慧，被称为神性真理。然而，人对生命，也就是神，决不可持有像对火、热或光那样的观念，除非它里面同时有对爱和智慧的观念；也就是说，神性之爱就像火，神性智慧就像光，神性之爱与神性智慧一起就是一道灿烂的阳光。因为神是一个完美的人，在脸上像人，在身体上也像人，在形式上没有任何区别，只在本质上有区别。祂的本质是，祂是爱本身，智慧本身，因而是生命本身。