史威登堡神学著作

真实的基督教 #735

735.此后,天使向

735.此后,天使向那些采纳以下观念的人说话,即:天堂的喜乐和永恒的幸福就是与亚伯拉罕、以撒和雅各共享盛宴,随后是运动或游戏和舞台表演,然后又是盛宴,以此类推,直到永远。他对他们说:“跟我来,我将把你们引入你们喜乐的幸福状态。”他领着他们穿过一片小树林,来到一片铺着木地板的平地上,那里摆着桌子,两边各摆了十五张。他们问为什么有这么多桌子;天使回答说:“第一张桌子是亚伯拉罕的,第二张是以撒的,第三张是雅各的,它们旁边按顺序是十二使徒的。另一边同样有十五张桌子,是给他们妻子的;头三张是给亚伯拉罕的妻子撒拉、以撒的妻子利百加,以及雅各的妻子利亚和拉结的;剩下的十二张是给十二使徒的妻子的。”

不久之后,只见所有桌子上都摆满了菜肴,桌子之间的空间还点缀着小金字塔形的甜食,或水果和调味料。客人们围着桌子站着,等着见主持的人。等了一会儿,这些人出现了,按行进的顺序进入,从亚伯拉罕到最后一位使徒;他们各人立刻走到自己的桌子前,在桌首的卧榻上就座。然后,他们对周围站着的人说:“请与我们一同就座。”男人们便与族长们坐在一起,女人们则与他们的妻子坐在一起;他们怀着快乐和崇敬的心情吃着喝着。用餐结束后,族长们退席了;然后是少女和少男们的运动或游戏和舞蹈,接着是表演。当这些结束时,客人们再次被邀请赴宴,不过,是按以下安排来赴宴的:第一天,他们要和亚伯拉罕一起吃饭,第二天和以撒,第三天和雅各,第四天和彼得,第五天和雅各,第六天和约翰,第七天和保罗,按顺序与其余的所有人一起吃饭,直到第十五天,就是当他们按同样的顺序又重新开始盛宴时;每次都要换座位,以此类推,直到永远。

过了一段时间,天使将他队伍的人召集起来,对他们说:“你们在席上看到的所有人,对天堂的喜乐和它的永恒幸福都有着和你们一样的幻想;主设立和允许这些盛宴,是为了让他们可以看到他们观念的虚荣,并被引导离开它们。你们在桌首看到的那些主要人物,只是扮演他们的老人。他们大多数是留着胡子的乡下人,因拥有一点财富就骄傲自负,痴迷于这种幻觉:他们实际上是那些老族长。但请随我走上离开这个营地的道路。”

于是,他们跟着他,看到这里有五十人,那里有五十人,他们胃里塞满了食物,直到他们恶心;他们渴望回到自己家里熟悉的场景中,一些人渴望回到自己的职位上,一些人渴望回去做自己的生意,一些人渴望回到自己的行业或体力劳动中。然而,许多人被小树林的看守扣留了,并被问及他们盛宴的天数,他们是否已经和彼得、保罗同席用餐;他们被告知,如果他们还没有做到这一点就离开,那将是他们永远的耻辱,因为这是不体面的、可耻的。但他们中的大多数人回答说:“我们已经充分品尝了我们的喜乐,食物对我们来说,已经变得淡而无味;我们的味觉已经枯竭,我们的胃厌恶这些东西;我们无法忍受这些饮料;我们已经在这种奢侈中度过了几天几夜,现在恳切地请求放我们出去。”于是,他们就被放出来,气喘吁吁地快步逃回了家。

后来,天使把他队伍的人召集起来,在路上给予他们关于天堂的如下教导:“在天堂里和在世界上一样,都有食物和饮料,盛宴和欢乐的聚会。大人物或首要人物的桌子上摆着最上等、最丰盛的食物、珍馐和美味,这些东西让他们的灵感到振奋,并恢复活力。天堂里也有体育运动和舞台表演,以及器乐和歌曲,并且这一切都是最完美的。此外,对那些在天堂里的人来说,这些东西是喜乐,但不是幸福;幸福必在喜乐中,因而来自它们。正是喜乐中的幸福使得喜乐成为喜乐,并丰富和提升它们,防止它们变得毫无意义、令人厌烦或乏味;每个人都从自己职业的功用中拥有这种幸福。

“每位天使的意愿的情感里面都有一种潜藏的倾向,促使心智去做事,心智在其中找到平静和满足;这种满足和平静产生一种心智从主那里接受对功用之爱的状态;天堂的幸福,也就是前面所列举的这些喜乐的生命,就来自对这爱的接受。天堂的食物本质上不是别的,正是爱、智慧和功用的和谐统一,也就是说,是通过智慧来自爱的功用。出于这个原因,天堂里的每个人都照着他所履行的功用而得到身体所需的食物:那些履行杰出功用的人得到最好、最丰盛的食物;那些履行中等水平功用的人得到中等品质的食物;而那些履行低级或卑微功用的人得到低劣的食物;而懒惰的人得不到任何食物。”


诠释启示录 #1045

1045.“手拿盛满

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知:“杯”是指来自地狱的虚假,因为“杯”与“酒”具有相同的含义,“酒”表示来自天堂的真理,在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假,而每个教会的教义都要么属于真理,要么属于虚假,因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中,所以“杯”也表示教义,“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书:

巴比伦是耶和华手中的金杯,使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服,镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因,也就是说,出于外在上的表象,它被称为“金杯”;然而,它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话:

你们这文士和法利赛人有祸了,因为你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓,外面好看,里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此,我们稍后会提到);“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲,如前所述;因此,它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎,它们是对教会圣物的扭曲,因而是将教会的良善转变为邪恶,将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”,因为天使憎恶它们;事实上,只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物,它们就会升入天堂;但只要它们被用于邪恶,从而被亵渎,它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此,它们被感觉为死物,其中曾有一个活的灵魂;这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中,“可憎之物或可憎之事”的含义,这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来:

她拿了给她作妆饰的衣服,为自己做成各种颜色的丘坛,在其上行淫;她拿了给她的金银器皿,为自己造男性的像,与它们行淫;她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息香气;他们将自己的儿女献为祭;她先是在埃及行淫,后来与亚述人行淫,最后与迦勒底人行淫。除此之外,还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述,要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中,也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。


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