735.此后，天使转向持有以下观点的人，即天堂喜乐与永恒幸福就是和亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，然后是节日游戏和娱乐，随之又是盛宴，如此持续到永远，对他们说：“跟我来，我会带你们进入你们的喜乐所给予的欢乐享受中。”于是，他领他们穿过一片小树林，来到一块铺着木板的空地上，那里已摆好桌子，两边各有十五张。他们问为何有这么多桌子，天使回答说：“第一张桌子是亚伯拉罕的，第二张是以撒的，第三张是雅各的，然后依次排列的桌子是十二使徒的；对面的十五张是他们妻子的，头三张是给亚伯拉罕的妻子撒拉，以撒的妻子利百加，以及雅各的妻子利亚与拉结的，剩下的十二张是给十二使徒妻子的。”
　　过了一会儿，就看到所有桌子上摆满了菜肴，空档处还点缀了糖果小金字塔。客人们站在桌子周围，等候翘望主持的人。稍后，他们来了，按着从亚伯拉罕到最后一位使徒的顺序鱼贯而入，各自马上来到自己的桌前，坐在沙发的一头，然后邀请周围站着的人：“你们也请入坐吧。”于是，男人便与族长同坐，女人则与他们的妻子同坐，他们开怀畅饮，尽情吃喝。餐毕，族长们出去，然后游戏开始了，少男少女们则翩翩起舞，再后是文艺演出。这些活动结束后，他们又被邀赴宴，但规则是，第一天他们要与亚伯拉罕同吃喝，第二天与以撒，第三天与雅各，第四天与彼得，第五天与雅各，第六天与约翰，第七天与保罗，依次类推，直到第十五天，此后再按同样顺序重新赴宴，仅仅改变地方，如此反复，直到永远。
　　然后，天使将这组人召集起来，对他们说：“你们看到的所有坐席者，在思想天堂喜乐与永恒幸福时，和你们幻想得一样。为了让他们亲自认清自己的想法何等虚荣，并从中退离，蒙主允许安排了这些宴会和表演。你们看到的坐首席者，只不过是假扮的古人；他们大多数人是蓄着胡须的乡野村夫，因有点小财就得意忘形，幻想他们是古时的族长。请随我离开这个练习场。”
　　于是，他们就跟着他，看到这里有五十人，那里有五十人，他们吃得撑肠拄腹，直到恶心，现在渴望回到自己家园的熟悉环境，有的渴望回去履行职责，有的渴望回去做交易，有的渴望继续工作。但很多人被小树林的负责人拦住，被问及他们要欢宴几天，是否还和彼得、保罗同坐席，并告知，还没有进行完就离开是他们的耻辱，因为这样做很不体面。但他们大多数人回答说：“我们受够了自己的喜乐，食物于我们如同嚼腊，我们的味觉枯干了，以至于一看到这些食物我们就反胃，再也咽不下去了。我们已度过数个奢华的日日夜夜，现在恳求放我们出去。”一得到许可，他们就上气不接下气地飞奔回家。
　　这事过后，天使将这组人召集起来，在路上教导他们有关天堂的事，内容如下：“天堂和尘世一样，也有吃有喝，宴请和聚会。筵席上摆着最上等的珍馐美味，从而使他们的灵惬意畅快。也有游戏和文艺演出，还有音乐会和歌唱会，所有这些都是最完美的。此外，这类事对天使来说是喜乐，但不是幸福。幸福必在喜乐中，因而出自它们。正是喜乐中的幸福使得喜乐成为喜乐，充实并维持它们，以免它们变得一文不值，索然无味。人皆通过自己工作中的用得到这种幸福。
　　每位天使的意之情中都隐藏着一种倾向，它吸引天使的心智去做事。心智以此令自己平静和满足。这种满足和平静的感觉会使心智乐于从主接受用之爱。天堂的幸福是接受此爱的结果，这就是给予生命喜乐（如前所述）的东西。天堂食物本质上无非是爱、智慧，以及它们相结合的用，即用通过智慧出于爱。由于这个原因，天堂的每个人为身体所得到的食物，取决于他发挥的作用；发挥的作用最大，食物最精致；发挥的作用中等，食物中等，但也很美味；发挥的作用低等，食物就低等；懒人则没有食物。”
　　

298.为将这些事显明给理性人，无论他是恶人还是善人，因而无论他处于冬光还是夏光，因为两种光的颜色看上去是一样的，有必要按顺序解释它们。

①当意愿专注于邪恶时，人自己的聪明只看见虚假，既不想也不能看见其它任何东西。这一点在灵界经常被指给我看。每个人死后成为灵人时，都会脱下肉体，披上灵体。然后，他被交替引入其生命的两种状态，就是外在状态和内在状态。当处于外在状态时，他说话和行事既理性又明智，正如一个理性和智慧之人在世上所行的；他还能教导其他人属于道德文明生活的许多事，若曾为牧师，能教导属于属灵生活的事。但当他从这种外在状态被引入内在状态，并且外在状态进入休眠状态，内在状态被唤醒时，如果他是个恶人，那么场景就会发生改变。他从理性变得感官化，从智慧变得疯狂，因为这时，他从其意愿的邪恶及其快乐，因而从他自己的聪明进行思考，只看见虚假，也只会作恶，并以为城府就是智慧，狡猾就是谨慎；他自己的聪明使他确信自己是半神，并全身心地渴求骇人的恶毒诡计。

我经常目睹这类疯狂，还看见一些灵人在一个小时之内两三次被引入这些交替状态，这能使他们看见并承认自己的疯狂；然而，他们仍不愿留在一种理性道德的状态，反而自动回到他们那内在感官化和疯狂的状态。他们喜欢这种状态胜过那种，因为其生命之爱的快乐就在这种状态中。谁能相信恶人表面之下会是这个样？谁能相信当他进到里面时，会经历如此的转变？单从这个经历就能看出，当人出于其意愿的邪恶思考和行动时，他自己的聪明是什么样。善人则不然：当这些人从外在状态转到内在状态时，他们甚至变得更智慧，更正派。

②这时，人自己的聪明若看见真理，就要么远离，要么歪曲这真理。

人有一个情绪自我和一个认知自我，情绪自我是邪恶，认知自我是由此而来的虚假。后者由“人意”(the will of man)来表示，前者由“情欲或肉欲”(the will of the flesh)来表示(约翰福音1:13)。情绪自我本质上就是自我之爱，认知自我本质上是由这爱所生的骄傲；这两者就像两个配偶，它们的婚姻被称为邪恶和虚假的婚姻。每个恶灵在进入地狱之前，都被扔进这种婚姻；一旦处于这种婚姻，他就不知道何为良善，因为他将自己的邪恶称为良善，并感觉它令人快乐。那时，他也厌恶真理，不愿看见它，因为他看见与其邪恶一致的虚假，如同眼睛看见美丽的东西，他听见虚假，如同耳朵听见和声。

③圣治不断使人看见真理，还赐下对感知并接受它的一种情感。这种情况之所以发生，是因为圣治从内在行动，并通过内在流入外在，也就是从属灵层流入属世人中的事物，然后通过天堂之光光照理解力，通过天堂之热赋予意愿以生命。天堂之光本质上是神性智慧，天堂之热本质上是神性之爱；从神性智慧流入的，只能是真理，不是别的，从神性之爱流入的，只能是良善，也不是别的。主由此在理解力中赐下对看见真理，以及感知并接受它的情感；人就这样在外在和内在方面都成为一个人。谁不想表现得像个理性和属灵之人？谁不知道他想要如此表现，是为了让别人相信他是一个真正的人。因此，他若仅外在形式上是理性和属灵的，内在形式上却不是，算是个人吗？他不就是舞台上的一个演员，或几乎有一张人脸的类人猿吗？这一切不是在表明，只有当人内心就像别人眼里的样子时，他才是一个人吗？承认这种人性的，必承认那种人性。人自己的聪明只能从外在取得人的形式，而圣治能从内在取得人的形式，并通过内在赋予人一个外在形式。当这一切完成时，人不仅看上去是一个人，而且就是一个人。

④以这种方式人从恶中被引离，但不是凭他自己，而是靠着主。当圣治能使人看见真理，同时赋予他对真理的一种情感时，他就能从恶中被引离，因为真理进行教导和指示。当意愿相应地作出行动时，它就与真理结合，并在自己里面将真理转化为良善。因为真理属于它的爱，凡属于爱的，都是良善。一切改造都是通过真理实现的，没有真理，无法实现。因为没有真理，意愿不断在自己的邪恶中，即便请教理解力，也得不到指教；相反，它的邪恶却被虚假证实。

至于聪明，无论在善人还是恶人看来，它似乎都是他的，甚至是他自己的。此外，善人被保持在出于自己的聪明行事的一种状态，仿佛这聪明就是他自己的，和恶人一样。但他若相信圣治，就会从恶中退出，若不相信，则不会退出。凡承认邪恶就是罪，想要从中退出的人都相信，而凡不承认，也不想退出的人都不相信。这两种聪明之间的区别就像我们以为本身是真实的某种东西和以为本身不是真实的，但仍看似真实的某种东西之间的区别；或像没有一个与之关联的内在的一个外在和有一个与之关联的内在的一个外在之间的区别；因而像扮演国王，王子和将军言行举止的模仿者和演员，与国王，王子和将军本人之间的区别；后者内在和外在都是这样，而前者仅外在是这样；当脱去这外在时，他们就被称为喜剧演员、表演者和演员。