734.说完，天使带路，跟着他的第一支队伍，是那些说服自己相信，天堂的喜乐只是最愉快的交往和最快乐的交谈的人。天使把这些人引入北部地区的会众，他们在以前的世界对天堂的喜乐也持有类似观念。这个地区有一所宽敞的房子，他们就聚集在那里。这所房子有五十多个房间，每个房间都专门讨论一个特定话题。在有些房间，他们谈论了他们在市场和街道上的所见所闻；在有些房间，他们对女性发表了多情的言论，期间偶尔穿插着笑话，一直持续到聚会的所有人脸上都洋溢着欢快的笑容。在有些房间，他们谈论了关于法院、国家服务和公共政策的最新消息，以及从私密议会中传出的各种事，夹杂着他们对事件的推理和猜测。在有些房间，他们谈论的主题是贸易、文学、公民谨慎、道德生活、教会和宗派主义，等等。我被允许环顾这所房子，看到人们从一个房间跑到另一个房间，试图与那些其爱，因而其喜乐与他们相似的人交谈。在各种聚会中，我注意到有三种人：一些人很渴望交谈，一些人急于提问题，一些人贪婪地倾听。

这所房子有四扇门，每个方向上都有一扇门；我发现许多人离开他们的团队，匆匆忙忙地出去了。我跟着一些人到了东门，看到他们正一脸沮丧地坐在门旁边。我走到他们跟前，问他们为何如此悲伤地坐在这里；他们回答说：“这所房子的门向那些想要出去的人关闭了。现在是我们进来的第三天，我们渴望的生活已经在聚会和交谈中耗尽了；我们现在厌倦了不停地说话，以至于几乎不能忍受它的声音。我们出于疲倦来到这扇门前敲门，但被告知，这所房子的门不会打开让人们出去，我们必须留下来享受天堂的快乐；我们由此得出结论，我们将永远留在这里。这是抓住我们心智的悲伤的原因，现在我们的胸膛开始感到压抑，焦虑正笼罩着我们。”

然后，天使向他们说话，说：“这种状态就是你们的这些喜乐的死亡，你们曾以为它们是唯一的天堂喜乐，而事实上，它们只是天堂喜乐的附属物。”他们问天使：“那么，天堂的喜乐是什么？”天使用这几句话回答说：“它是做对自己和他人有益的某种事的快乐。功用的快乐从爱中获得它的本质，从智慧中获得它的存在或出现。由爱通过智慧产生的功用的快乐，是一切天堂喜乐的灵魂和生命。天堂里有最愉快的交往或对话，它们振奋天使的心智，愉悦他们的灵，使他们的胸膛快乐，使他们的身体清爽。然而，天使们只有在履行了与他们的职位和工作有关的功用之后，才能享受这些快乐。他们的一切快乐和愉悦的生命和灵魂都源于这些功用；但如果这灵魂或生命被夺走，那么次要或附属的喜乐就逐渐失去魅力，或说不再是喜乐；它们首先变得没有吸引力或模糊，然后可以说变得毫无价值，最后令人厌恶和痛苦，或说带来压迫和焦虑的感觉。”天使说完，门开了，那些坐在旁边的人冲了出去，逃回家中，每个人都回到了自己的职责和工作岗位上，并重新焕发活力。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。