史威登堡神学著作
734.说完,天使带路,跟着他的第一支队伍,是那些说服自己相信,天堂的喜乐只是最愉快的交往和最快乐的交谈的人。天使把这些人引入北部地区的会众,他们在以前的世界对天堂的喜乐也持有类似观念。这个地区有一所宽敞的房子,他们就聚集在那里。这所房子有五十多个房间,每个房间都专门讨论一个特定话题。在有些房间,他们谈论了他们在市场和街道上的所见所闻;在有些房间,他们对女性发表了多情的言论,期间偶尔穿插着笑话,一直持续到聚会的所有人脸上都洋溢着欢快的笑容。在有些房间,他们谈论了关于法院、国家服务和公共政策的最新消息,以及从私密议会中传出的各种事,夹杂着他们对事件的推理和猜测。在有些房间,他们谈论的主题是贸易、文学、公民谨慎、道德生活、教会和宗派主义,等等。我被允许环顾这所房子,看到人们从一个房间跑到另一个房间,试图与那些其爱,因而其喜乐与他们相似的人交谈。在各种聚会中,我注意到有三种人:一些人很渴望交谈,一些人急于提问题,一些人贪婪地倾听。
这所房子有四扇门,每个方向上都有一扇门;我发现许多人离开他们的团队,匆匆忙忙地出去了。我跟着一些人到了东门,看到他们正一脸沮丧地坐在门旁边。我走到他们跟前,问他们为何如此悲伤地坐在这里;他们回答说:“这所房子的门向那些想要出去的人关闭了。现在是我们进来的第三天,我们渴望的生活已经在聚会和交谈中耗尽了;我们现在厌倦了不停地说话,以至于几乎不能忍受它的声音。我们出于疲倦来到这扇门前敲门,但被告知,这所房子的门不会打开让人们出去,我们必须留下来享受天堂的快乐;我们由此得出结论,我们将永远留在这里。这是抓住我们心智的悲伤的原因,现在我们的胸膛开始感到压抑,焦虑正笼罩着我们。”
然后,天使向他们说话,说:“这种状态就是你们的这些喜乐的死亡,你们曾以为它们是唯一的天堂喜乐,而事实上,它们只是天堂喜乐的附属物。”他们问天使:“那么,天堂的喜乐是什么?”天使用这几句话回答说:“它是做对自己和他人有益的某种事的快乐。功用的快乐从爱中获得它的本质,从智慧中获得它的存在或出现。由爱通过智慧产生的功用的快乐,是一切天堂喜乐的灵魂和生命。天堂里有最愉快的交往或对话,它们振奋天使的心智,愉悦他们的灵,使他们的胸膛快乐,使他们的身体清爽。然而,天使们只有在履行了与他们的职位和工作有关的功用之后,才能享受这些快乐。他们的一切快乐和愉悦的生命和灵魂都源于这些功用;但如果这灵魂或生命被夺走,那么次要或附属的喜乐就逐渐失去魅力,或说不再是喜乐;它们首先变得没有吸引力或模糊,然后可以说变得毫无价值,最后令人厌恶和痛苦,或说带来压迫和焦虑的感觉。”天使说完,门开了,那些坐在旁边的人冲了出去,逃回家中,每个人都回到了自己的职责和工作岗位上,并重新焕发活力。
1189.“新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见”表示没有出于良善与真理的结合的喜乐。这从“新郎”和“新妇”的含义清楚可知:“新郎”在至高意义上是指主;“新妇”在至高意义上是指教会。由于主从神性之爱的神性良善流入人,并在神性真理中与教会之人结合,所以“新郎和新妇”是指主与教会的结合,以及良善与真理的结合。由于一切属灵的喜乐都源于这种结合,所以可推知,“新郎和新妇的声音”表示由此而来的喜乐。此外,众天使从这结合中并照着它而拥有其一切智慧和聪明,从而拥有其一切喜乐和幸福。由于这就是“新郎和新妇的声音”的含义,所以在圣言的其它地方,“新郎和新妇”描述了天上的喜乐。如耶利米书:
我要把欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音,磨石的声音和灯的声音从他们那里夺走。(耶利米书25:10)
同一先知书:
看哪,我必使欢喜和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音从这地方止息了。(耶利米书16:9)
又:
我必使欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了。(耶利米书7:34)
约珥书:
让新郎从洞房出来,新妇从内室出来。(约珥书2:16)
耶利米书:
然而,又是在这个地方,必听见有欢喜的声音和快乐的声音,新郎和新妇的声音,论到他们说,你们要称谢万军之耶和华。(耶利米书33:10–11)
在这些经文中,“新郎和新妇的声音”表示来自主与教会的结合,因而来自良善与真理的结合的欢喜与快乐,因为此处论述了教会的状态;经上也用了“欢喜和快乐”这些词,“欢喜”出于良善,“快乐”出于真理。
因此,在以赛亚书:
我因耶和华欢喜,我的灵魂因我的神喜乐,好像新郎戴上华冠,又像新妇佩戴妆饰。(以赛亚书61:10)
“戴上华冠”是指披上智慧,“佩戴妆饰”是指用真理的知识。同一先知书:
新郎怎样因新娘而喜乐,你的神也必怎样因你欢乐。(以赛亚书62:5)
“新郎”在至高意义上是指主,“新妇”是指教会,这一点明显可见于福音书:
当约翰的门徒求问禁食的事时,耶稣说,新郎和婚礼之子同在的时候,不能禁食;但日子将到,新郎要从他们当中被带走;那时候他们就要禁食了。(马太福音9:15; 马可福音2:19, 20; 路加福音5:34–35)
此处主称自己为“新郎”,称教会之人为“婚礼之子”;“禁食”表示因缺乏真理和良善而哀悼。马太福音:
天国好比十个童女拿着灯,出去迎接新郎。(马太福音25:1–2等)
此处“新郎”是指主,“童女”是指教会,“灯”表示信之真理。约翰福音:
娶新妇的就是新郎,新郎的朋友站着听见他,就因新郎的声音欢欣喜乐。(约翰福音3:29)
施洗约翰的这些话是指着主说的,“新郎”是指主,“新妇”是指教会。“新妇”是指教会,这一点从启示录中的这些经文明显看出来:
我又看见圣城新耶路撒冷,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。(启示录21:2)
“新耶路撒冷”是指新教会,又:
你来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指给你看;他将耶路撒冷城指示我。(启示录21:9–10)
又:
灵和新妇都说,来;听见的人,就让他说,来。(启示录22:17)
“灵和新妇”表示在良善和真理方面的教会。
(续)
由于对统治的爱和对财富的爱在基督教界普遍盛行,如今这些爱如此根深蒂固,以至于人们没有认识到它们使人误入歧途的力量,或说不知道它们必定使人误入歧途,所以重要的是要认识到它们的性质或品质。凡不因邪恶是罪而避开邪恶的人都会因这些爱而误入歧途;因为不如此避开邪恶的人不敬畏神,因而仍是属世的。由于对统治的爱和对财富的爱是属世人特有的爱,或说是它自己的爱,所以他不会以内在的承认看到,他里面的这些爱是何品质。他看不到它们的品质,除非他被改造,他只有通过与邪恶争战才能被改造。人们以为,改造是通过信实现的;但在人与邪恶争战之前,对神的信不会存在于他里面。当人以这种方式被改造时,光就从主经由天堂流入,并赋予他看见这些爱是何性质的情感和能力,使他看到它们在他里面是掌权的,还是服务的,因而看到它们在他里面是处于第一位,可以说构成头,还是处于第二位,可以说构成脚。它们若是掌权的,处于第一位,就会使人误入歧途,成为诅咒;但它们若是服务的,处于第二位,就不会使人误入歧途,而是成为祝福。
我可以郑重声明,所有对统治的爱在里面占据第一位的人内心都是魔鬼。从这爱所提供的快乐或满足就可以知道它,因为这种快乐或满足超越人生活中的其它一切快乐或满足。它不断从地狱中散发出来,这种散发物看上去就像大火炉中的火,并点燃那些没有得到主保护之人的心。主保护所有被改造的人。尽管如此,前者虽在地狱里,也被主引导,只是通过外在约束被引导,这些外在约束是对法律惩罚的惧怕,对丧失名声、荣誉、利益和这些所提供的乐趣的惧怕;主也通过世俗的奖赏引导这些人。祂无法把他们从地狱中领出来,因为对统治的爱不容许有内在约束,内在约束是对神的敬畏,对良善和真理的情感,这些是主引导所有愿意跟随祂上天堂,并在天堂里的人所用的方法。
目录章节
目录章节
目录章节