734．说完，该天使带路，确信天堂喜乐仅是与天使最快乐地聚会，最甜蜜地交谈的这一组先跟随其后。他们在天使带领下，加入了北部地区的聚会，这里的人在世时对天堂的想法正是这样。有一座宽敞的大厅，这群人就在此聚集；厅内有五十多个房间，不同的房间谈论不同的话题。有的房间内谈论集市与街道的所见所闻；有的谈论有关女性的暧昧话题，偶尔穿插一些笑话，引得在场的人捧腹大笑。其它房间，有的正讨论从各种秘密渠道走漏的消息，涉及王室宫庭、政府部门、政治局势，再就是对当前形势的推断和猜测；有的谈论生意；有的谈论文学；有的谈论公共事务和道德行为；有的则讨论教会事务和宗教门派，凡此种种，不一而足。我蒙允许观察房子里面的情形，见有人从一个房间跑到另一个房间，寻找回应他们情感及其喜乐观点的聚会。在聚会中，我发现了三类人：一类人迫不急切地想要说话，一类人急于提问题，一类人则热衷于倾听。
　　这所房子有四道门，一道对着一个地区；我注意到，很多人从聚会的地方散开，勿忙离去。我跟随其中一些人到了东门，发现他们正拉长脸坐在门边。于是，我走到他们面前，问他们为何如此忧愁地坐在这里，他们回答说：“大厅的门都关上了，防止想要出去的人离开。我们在这里已经呆了三天了，时间全花在我们原先想要的聚会和谈话上，我们厌倦了持续不断地谈论，一点儿也不想听它的噪音。我们感到很无聊，就来到这扇门前敲门，但被告知，这里的大门只许进，不许出，我们要留在这里享受天堂的快乐；我们由此得知自己要永远呆在这里，所以心里悲愁，现在胸口压抑，我们开始焦虑。”
　　然后，天使对他们说：“就你们的喜乐而言，这种状态就是死亡，你们原以为它们就是唯一的天堂喜乐，然而，事实上，它们只不过是天堂喜乐的附属物。”他们问天使：“那么，什么是天堂的喜乐？”天使简要回答说：“做有益于自己或他人的事就是天堂的快乐。用的快乐从爱得其本质，从智慧得其彰显。用的快乐通过智慧产生于爱，它是一切天堂喜乐的灵魂和生命。天堂有最快乐的聚会，它们兴奋天使的心智，愉悦他们的灵，使他们开心，焕发其身体活力。但他们享受这些，是在他们履行完自己的公职和工作之后。赋予灵魂与生命一切乐趣和娱乐的根本在于发挥作用。但若灵魂或生命被取走，附属的喜乐就不再是快乐，先是变得模糊，然后可以说毫无价值，最终令人厌恶和痛苦。”说完这番话，门被打开了，坐在门前的那些人一跃而起，逃回家中，回到各自的工作岗位，重新焕发生机。
　　

825.启19:13.“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。衣服表示穿在良善上为衣的真理(AR 166, 212, 328节)；当论及圣言时，衣服表示字义上的圣言；因为字义就像一件衣服，它的属灵和属天意义以字义为衣。“血”表示向主的神性和圣言所施的暴行(AR 327, 684节)。之所以表示这一点，是因为“血”表示主在圣言中的神性真理(AR 379, 653节)；因此，“流血”表示向主的神性和圣言施暴。“神的圣言”在此表示字义上的圣言；事实上，遭受暴行的，是字义上的圣言，而不是灵义上的圣言，因为这灵义不为人知；灵义若为人所知，也会遭受暴行。因此，直到最后的审判完成，主即将建立一个新教会之后，灵义才被揭示出来。现在灵义不会被揭示给任何人，除非他处于来自主的神性真理；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(26节)。

主的神性和圣言已经遭受暴行，这一点从天主教的宗教说服和改革宗关于唯信的宗教说服很明显地看出来。天主教的宗教说服认为，主的人身不是神性，因此他们把主的一切都转给了自己；他们还认为，圣言只能由他们来解释；然而，他们的解释处处违背圣言的神性真理，这在解释第18章时已经说明。由此明显可知，这种宗教说服向圣言施加了暴行。改革宗关于唯信的宗教说服同样向圣言施加了暴行。改革宗也没有将主的人身视为神性，并且它把神学建立在被错解的保罗的一句话上；因此，它无视主所教导的关于爱和仁，以及善行的一切；然而，它们如此明显，以至于只要有眼睛，谁都能看到。

犹太人同样如此对待圣言。他们的宗教说服教导说，圣言只是为他们而写的，因而其中所指的只是他们，不是其他人；即将到来的弥赛亚会把他们高举到全世界所有人之上；他们通过这些观念和许多其它观念歪曲和玷污了圣言的一切。以赛亚书中的这些话就是这个意思：

这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服的是谁呢？你的服装为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)

此处“衣服”也表示圣言的神性真理；“以东”表示红色，在此表示血的红色。由此明显可知，“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。