734.说完，天使带路，跟着他的第一支队伍，是那些说服自己相信，天堂的喜乐只是最愉快的交往和最快乐的交谈的人。天使把这些人引入北部地区的会众，他们在以前的世界对天堂的喜乐也持有类似观念。这个地区有一所宽敞的房子，他们就聚集在那里。这所房子有五十多个房间，每个房间都专门讨论一个特定话题。在有些房间，他们谈论了他们在市场和街道上的所见所闻；在有些房间，他们对女性发表了多情的言论，期间偶尔穿插着笑话，一直持续到聚会的所有人脸上都洋溢着欢快的笑容。在有些房间，他们谈论了关于法院、国家服务和公共政策的最新消息，以及从私密议会中传出的各种事，夹杂着他们对事件的推理和猜测。在有些房间，他们谈论的主题是贸易、文学、公民谨慎、道德生活、教会和宗派主义，等等。我被允许环顾这所房子，看到人们从一个房间跑到另一个房间，试图与那些其爱，因而其喜乐与他们相似的人交谈。在各种聚会中，我注意到有三种人：一些人很渴望交谈，一些人急于提问题，一些人贪婪地倾听。

这所房子有四扇门，每个方向上都有一扇门；我发现许多人离开他们的团队，匆匆忙忙地出去了。我跟着一些人到了东门，看到他们正一脸沮丧地坐在门旁边。我走到他们跟前，问他们为何如此悲伤地坐在这里；他们回答说：“这所房子的门向那些想要出去的人关闭了。现在是我们进来的第三天，我们渴望的生活已经在聚会和交谈中耗尽了；我们现在厌倦了不停地说话，以至于几乎不能忍受它的声音。我们出于疲倦来到这扇门前敲门，但被告知，这所房子的门不会打开让人们出去，我们必须留下来享受天堂的快乐；我们由此得出结论，我们将永远留在这里。这是抓住我们心智的悲伤的原因，现在我们的胸膛开始感到压抑，焦虑正笼罩着我们。”

然后，天使向他们说话，说：“这种状态就是你们的这些喜乐的死亡，你们曾以为它们是唯一的天堂喜乐，而事实上，它们只是天堂喜乐的附属物。”他们问天使：“那么，天堂的喜乐是什么？”天使用这几句话回答说：“它是做对自己和他人有益的某种事的快乐。功用的快乐从爱中获得它的本质，从智慧中获得它的存在或出现。由爱通过智慧产生的功用的快乐，是一切天堂喜乐的灵魂和生命。天堂里有最愉快的交往或对话，它们振奋天使的心智，愉悦他们的灵，使他们的胸膛快乐，使他们的身体清爽。然而，天使们只有在履行了与他们的职位和工作有关的功用之后，才能享受这些快乐。他们的一切快乐和愉悦的生命和灵魂都源于这些功用；但如果这灵魂或生命被夺走，那么次要或附属的喜乐就逐渐失去魅力，或说不再是喜乐；它们首先变得没有吸引力或模糊，然后可以说变得毫无价值，最后令人厌恶和痛苦，或说带来压迫和焦虑的感觉。”天使说完，门开了，那些坐在旁边的人冲了出去，逃回家中，每个人都回到了自己的职责和工作岗位上，并重新焕发活力。

47.启1:14.“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初始和终端中的神性智慧的神性之爱。人的头表示他生命的全部，而人生命的全部都与爱和智慧有关。因此，“头”表示智慧，同时表示爱。然而，由于没有智慧，就没有爱，没有爱，就没有智慧，所以“头”是指智慧的爱；当论及主时，“头”是指神性智慧的神性之爱。在下文(AR 538, 568节)，我们会从圣言说明“头”的这种含义。因此，既然“头”是指在其初始中的爱和同时的智慧，那么可推知，“头发”是指在其终端中的爱和智慧；由于此处“头发”论及人子，人子是圣言方面的主，所以“祂的头发”表示在圣言终端中的属于爱的神性良善和属于智慧的神性真理；圣言的终端就是那些包含在其字义中的事物。

人子或主的“头发”表示字义上的圣言，这一点似乎是一个悖论，但却是真的。这一点可从《新耶路撒冷教义之圣经篇》(35-49节)中所引用的圣言经文明显看出来，那里还说明，在以色列教会，“拿细耳人”代表在终端中的圣言，也就是圣言字义方面的主。因为在希伯来语，“拿细耳”是指头发，或一绺头发。由于这种代表，自母腹中就是一个拿细耳人的参孙在长发里拥有能力或力量。神性真理同样在圣言的字义中处于其能力，这一点可见于前面提到的《新耶路撒冷教义之圣经篇》(37-49节)。因此，大祭司及其儿子也严禁剃头。由于这个原因，四十二个童子被两只母熊撕碎，因为他们称以利沙为“秃头”。以利沙和以利亚一样，代表圣言方面的主；“秃头”表示没有其终端的圣言，如前所述，这终端就是字义，而“熊”表示与圣言内义分离的圣言字义。在灵界，那些把它们分离的人从远处看，也像熊。由此明显可知，为何童子们遭遇这种事。也由于这个原因，造成秃头是最大的耻辱和极度悲伤的一个标志。

因此，当以色列民族完全扭曲了圣言的字义时，为他们所作的哀歌是这样：

她的拿细耳人比雪还洁白，比奶还皎洁；他们的面貌比黢黑更黑，以致在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7-8)

以西结书：

各头都光秃，各肩都磨破了毛发。(以西结书29:18).

同一先知书：

一切脸上都羞愧，一切头上都光秃。(以西结书7:18)

在以赛亚书(15:2)、耶利米书(48:37)和阿摩司书(8:10)中也是如此。由于以色列人通过虚假驱散了圣言的一切字义，所以先知以西结被吩咐以这种方式来代表这一点：

他要拿一把剃刀剃头，将头发的三分之一用火焚烧，将三分之一用剑击砍，将三分之一任风吹散，取几根头发包在衣襟里，然后把它们扔在火中。(以西结书5:1-4等)

因此，在弥迦书，经上也说：

为了你所喜爱的儿子，要使你秃头，为你剪发，要扩大你的光秃，如同秃鹰；因为他们离开了你。(弥迦书1:16)

“喜爱的儿子”是指来自圣言的教会的真正真理。由于巴比伦王尼布甲尼撒代表巴比伦对圣言的歪曲和对其中一切真理的摧毁，所以有这样的事发生：

他的头发长长，好像鹰毛。(但以理书4:33)

由于“头发”表示圣言的神圣，所以论到拿细耳人，经上说：

他们不可剃头发，因为那是离俗归神在他们的头上。(民数记6:1-21)因此，经上规定：

大祭司和他儿子不可剃头，免得他们死亡，怒气向以色列全家发作。(利未记10:6)

由于“头发”表示终端中的神性真理，在教会，这终端就是字义上的圣言，所以在但以理书，类似的话论及“亘古常在者”(Ancient of Days)：

我观看，直到宝座垂下，亘古常在者就坐上去。祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。(但以理书7:9)

“亘古常在者”是指主，这一点明显可见于弥迦书：

伯利恒以法他啊，你在犹大千城中虽为小，将来必有一位从你那里出来归我，在以色列中作掌权的，祂的根源出于亘古，出于永恒之日。(弥迦书5:2)

以及在以赛亚书，在那里，祂被称为“永在的父”(以赛亚书9:6)。

从这些和其它许多经文(其它经文因太多而没有引用)可以明显看出，“白如羊毛和雪”的人子的“头”和“头发”是指在初始和终端中的爱和智慧的神性。既然“人子”是指圣言方面的主，那么可推知，所指的也是在初始和终端中的这圣言。否则，启示录在此描述主的头发和但以理书描述亘古常在者的头发，是出于什么目的呢？“头发”表示圣言的字义，这一点从那些在灵界的人身上很清楚地看出来。那些藐视圣言字义的人在那里看起来秃头，而那些热爱圣言字义的人在那里看起来拥有漂亮的头发。经上说“如羊毛和雪”，是因为“羊毛”表示终端中的良善，“雪”表示终端中的真理，如在以赛亚书(1:18)；因为“羊毛”来自绵羊，而绵羊表示仁之良善，“雪”来自水，而水表示信之真理。