734．说完，该天使带路，确信天堂喜乐仅是与天使最快乐地聚会，最甜蜜地交谈的这一组先跟随其后。他们在天使带领下，加入了北部地区的聚会，这里的人在世时对天堂的想法正是这样。有一座宽敞的大厅，这群人就在此聚集；厅内有五十多个房间，不同的房间谈论不同的话题。有的房间内谈论集市与街道的所见所闻；有的谈论有关女性的暧昧话题，偶尔穿插一些笑话，引得在场的人捧腹大笑。其它房间，有的正讨论从各种秘密渠道走漏的消息，涉及王室宫庭、政府部门、政治局势，再就是对当前形势的推断和猜测；有的谈论生意；有的谈论文学；有的谈论公共事务和道德行为；有的则讨论教会事务和宗教门派，凡此种种，不一而足。我蒙允许观察房子里面的情形，见有人从一个房间跑到另一个房间，寻找回应他们情感及其喜乐观点的聚会。在聚会中，我发现了三类人：一类人迫不急切地想要说话，一类人急于提问题，一类人则热衷于倾听。
　　这所房子有四道门，一道对着一个地区；我注意到，很多人从聚会的地方散开，勿忙离去。我跟随其中一些人到了东门，发现他们正拉长脸坐在门边。于是，我走到他们面前，问他们为何如此忧愁地坐在这里，他们回答说：“大厅的门都关上了，防止想要出去的人离开。我们在这里已经呆了三天了，时间全花在我们原先想要的聚会和谈话上，我们厌倦了持续不断地谈论，一点儿也不想听它的噪音。我们感到很无聊，就来到这扇门前敲门，但被告知，这里的大门只许进，不许出，我们要留在这里享受天堂的快乐；我们由此得知自己要永远呆在这里，所以心里悲愁，现在胸口压抑，我们开始焦虑。”
　　然后，天使对他们说：“就你们的喜乐而言，这种状态就是死亡，你们原以为它们就是唯一的天堂喜乐，然而，事实上，它们只不过是天堂喜乐的附属物。”他们问天使：“那么，什么是天堂的喜乐？”天使简要回答说：“做有益于自己或他人的事就是天堂的快乐。用的快乐从爱得其本质，从智慧得其彰显。用的快乐通过智慧产生于爱，它是一切天堂喜乐的灵魂和生命。天堂有最快乐的聚会，它们兴奋天使的心智，愉悦他们的灵，使他们开心，焕发其身体活力。但他们享受这些，是在他们履行完自己的公职和工作之后。赋予灵魂与生命一切乐趣和娱乐的根本在于发挥作用。但若灵魂或生命被取走，附属的喜乐就不再是快乐，先是变得模糊，然后可以说毫无价值，最终令人厌恶和痛苦。”说完这番话，门被打开了，坐在门前的那些人一跃而起，逃回家中，回到各自的工作岗位，重新焕发生机。
　　

468.“两脚像火柱”表示神性之爱方面的主的属世神性，这属世神性支撑一切事物。这一点从前面的解释(AR 49节)也明显看出来，在那里，论到人子，经上说：“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光。”祂的脚之所以看起来像“火柱”，是因为主的属世神性(这属世神性本身是主在世上所取的神性人身)自永恒就支撑着祂的神性，就像身体支撑着灵魂，以及圣言的属世意义支撑着其属灵和属天意义一样；关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(27—49节)。“脚”表示属世之物(可参看AR 49节)；“柱”表示支撑(AR 191节)。“火”表示爱，因为属灵之火不是指别的；因此，在敬拜中，人们习惯祷告说，“愿天上的火点燃内心”，也就是说，愿天上的爱点燃(敬拜者的)内心。火与爱之间存在一种对应关系，这一点从以下事实可以得知：人因爱而变得温暖，因爱的缺乏或丧失而变得寒冷；除了两种意义上的爱以外，没有什么东西能产生生命之热。对应关系的起源来自两轮太阳，一轮太阳在天堂，是纯粹的爱，另一轮太阳在世界上，是纯粹的火；这也是一切属灵事物和属世事物之间存在对应关系的原因。

由于“火”表示神性之爱，所以：摩西在何烈山上看到耶和华在烧着的荆棘中(出埃及记3:1-3)；祂在火中降临西乃山(申命记4:36)；会幕里的七个灯台上的灯每晚都点着，以便在耶和华面前燃烧(利未记24:2-4)；坛上的火要常常烧着，不可熄灭(利未记6:13)；他们从坛上取火盛在香炉上烧香(利未记16:12, 13; 民数记16:46, 47)；耶和华夜间在火柱中走在以色列人前面(出埃及记13:21, 22)；夜间有火在居所以上(出埃及记40:38; 诗篇105:39; 以赛亚书4:5, 6)；从天上来的火烧尽祭坛上的燔祭，作为美意的一个迹象(利未记9:24; 列王纪上18:38)；燔祭被称为献给耶和华的火祭，是献给耶和华为安息之气或馨香之气的火祭(出埃及记29:18; 利未记1:9, 13, 17; 2:2, 9-11; 3:5, 16; 4:31, 35; 5:12; 6:18; 21:6; 民数记28:2; 申命记18:1)；主的眼睛看起来就像火焰(启示录1:14; 2:18; 19:12; 但以理书10:5, 6)；七盏火灯在宝座前燃烧(启示录4:5)。由此明显可知，有油的灯和无油的灯分别表示什么(马太福音25:1-11)；“油”是指火，因而是指爱。此外还有其它许多地方。“火”在反面意义上表示地狱之爱，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，这些经文数量太多，无需引用。关于这个主题的相关内容，可参看于伦敦出版的《天堂与地狱》(566—575节)。