734．说完，该天使带路，确信天堂喜乐仅是与天使最快乐地聚会，最甜蜜地交谈的这一组先跟随其后。他们在天使带领下，加入了北部地区的聚会，这里的人在世时对天堂的想法正是这样。有一座宽敞的大厅，这群人就在此聚集；厅内有五十多个房间，不同的房间谈论不同的话题。有的房间内谈论集市与街道的所见所闻；有的谈论有关女性的暧昧话题，偶尔穿插一些笑话，引得在场的人捧腹大笑。其它房间，有的正讨论从各种秘密渠道走漏的消息，涉及王室宫庭、政府部门、政治局势，再就是对当前形势的推断和猜测；有的谈论生意；有的谈论文学；有的谈论公共事务和道德行为；有的则讨论教会事务和宗教门派，凡此种种，不一而足。我蒙允许观察房子里面的情形，见有人从一个房间跑到另一个房间，寻找回应他们情感及其喜乐观点的聚会。在聚会中，我发现了三类人：一类人迫不急切地想要说话，一类人急于提问题，一类人则热衷于倾听。
　　这所房子有四道门，一道对着一个地区；我注意到，很多人从聚会的地方散开，勿忙离去。我跟随其中一些人到了东门，发现他们正拉长脸坐在门边。于是，我走到他们面前，问他们为何如此忧愁地坐在这里，他们回答说：“大厅的门都关上了，防止想要出去的人离开。我们在这里已经呆了三天了，时间全花在我们原先想要的聚会和谈话上，我们厌倦了持续不断地谈论，一点儿也不想听它的噪音。我们感到很无聊，就来到这扇门前敲门，但被告知，这里的大门只许进，不许出，我们要留在这里享受天堂的快乐；我们由此得知自己要永远呆在这里，所以心里悲愁，现在胸口压抑，我们开始焦虑。”
　　然后，天使对他们说：“就你们的喜乐而言，这种状态就是死亡，你们原以为它们就是唯一的天堂喜乐，然而，事实上，它们只不过是天堂喜乐的附属物。”他们问天使：“那么，什么是天堂的喜乐？”天使简要回答说：“做有益于自己或他人的事就是天堂的快乐。用的快乐从爱得其本质，从智慧得其彰显。用的快乐通过智慧产生于爱，它是一切天堂喜乐的灵魂和生命。天堂有最快乐的聚会，它们兴奋天使的心智，愉悦他们的灵，使他们开心，焕发其身体活力。但他们享受这些，是在他们履行完自己的公职和工作之后。赋予灵魂与生命一切乐趣和娱乐的根本在于发挥作用。但若灵魂或生命被取走，附属的喜乐就不再是快乐，先是变得模糊，然后可以说毫无价值，最终令人厌恶和痛苦。”说完这番话，门被打开了，坐在门前的那些人一跃而起，逃回家中，回到各自的工作岗位，重新焕发生机。
　　

94.当今基督教会习惯称主为我们的救主，“马利亚之子”，却很少称祂为神的儿子，除非表达自永恒所生神儿子的意思。这是因为天主教将马利亚奉为神圣，远胜过其他所有人，并将她高举为在一切圣徒之上的女神或女王。然而，主荣耀了祂的人身后，就脱去了属于其母的一切事物，并披上其父的一切事物。本书随后章节将充分说明这一点（102，103节）。大量谬念通过这种普遍说法流入教会，尤其流入那些不去思考圣言中所论及主的话之人中。如，父与祂为一，祂在父里面，父在祂里面，凡父所有的都是祂的，祂称耶和华为祂的父，耶和华父称主为祂的儿子。这些因主被称为“马利亚之子”而非神的儿子所导致的谬念充斥教会，其恶果是，有关主的神性观念遭到毁灭，这导致圣言中有关祂是神儿子的所有内容都丧失。而且，这还导致犹太教、阿里乌斯教、索齐尼主义，以及加尔文主义的原型混进来。最终，自然主义也混进来，并伴随以下荒诞观念：即主是玛利亚与约瑟所生的儿子，祂的灵魂来自其母亲，所以祂并非神的儿子，尽管祂被称为神的儿子。每个人，无论神职人员还是平信徒，都应扪心自问，自己是否已孕育并持有主作为玛利亚之子只是一个普通人的观念。
在四世纪，当阿里乌斯教义兴起时，这种观念就开始在基督教界盛行。故尼西亚公会为了维护主的神性，就编出了一个自永恒所生的神的儿子。当时，主的人身因这种编造而被高举到神性的层次，并且如今很多人仍将它高举到神性层次。然而，对那些通过位格合一来理解这二者之间的合一，其中一个在上，另一个在下之人来说，这人身并未被如此高举。这种信念所带来的后果，除了整个基督教会的毁灭外，还能有什么？而基督教会的唯一基石就是对处于人身的耶和华的敬拜，也就是说，它建立在神人的基础上。主在很多经文中都声称没人能看见父，也不认识祂、来到祂面前并信祂，除非通过祂的人身。若祂并非如此被靠近，教会的一切珍贵种子将变得一文不值；橄榄树的种子会变成松树的种子；橘树、柠檬树、苹果树、梨树的种子变成柳树、榆树、菩提树、橡树的种子；葡萄树变成沼泽里的芦苇，大小麦变成谷糠；事实上，一切属灵的食物都变得如同蛇所吃的尘土。因为那时，人里面的属灵之光变得属世，最终变得感官肉体化，就其本身而言，这样的光就是一种幻光；此时，人甚至就像鸟儿飞在高空却失去双翅，因此落到地上，只能在地上行走，在周围查看它脚前的东西。然后，其有关教会属灵之物，就是赞同永生的一切事物，类似于跳梁小丑的胡言乱语。这就是人将主神、救世主和救主仅仅视为玛利亚之子，也就是仅仅视为一个人的后果。