史威登堡神学著作

真实的基督教 #734

734.说完,该天使

734.说完,该天使带路,确信天堂喜乐仅是与天使最快乐地聚会,最甜蜜地交谈的这一组先跟随其后。他们在天使带领下,加入了北部地区的聚会,这里的人在世时对天堂的想法正是这样。有一座宽敞的大厅,这群人就在此聚集;厅内有五十多个房间,不同的房间谈论不同的话题。有的房间内谈论集市与街道的所见所闻;有的谈论有关女性的暧昧话题,偶尔穿插一些笑话,引得在场的人捧腹大笑。其它房间,有的正讨论从各种秘密渠道走漏的消息,涉及王室宫庭、政府部门、政治局势,再就是对当前形势的推断和猜测;有的谈论生意;有的谈论文学;有的谈论公共事务和道德行为;有的则讨论教会事务和宗教门派,凡此种种,不一而足。我蒙允许观察房子里面的情形,见有人从一个房间跑到另一个房间,寻找回应他们情感及其喜乐观点的聚会。在聚会中,我发现了三类人:一类人迫不急切地想要说话,一类人急于提问题,一类人则热衷于倾听。
  这所房子有四道门,一道对着一个地区;我注意到,很多人从聚会的地方散开,勿忙离去。我跟随其中一些人到了东门,发现他们正拉长脸坐在门边。于是,我走到他们面前,问他们为何如此忧愁地坐在这里,他们回答说:“大厅的门都关上了,防止想要出去的人离开。我们在这里已经呆了三天了,时间全花在我们原先想要的聚会和谈话上,我们厌倦了持续不断地谈论,一点儿也不想听它的噪音。我们感到很无聊,就来到这扇门前敲门,但被告知,这里的大门只许进,不许出,我们要留在这里享受天堂的快乐;我们由此得知自己要永远呆在这里,所以心里悲愁,现在胸口压抑,我们开始焦虑。”
  然后,天使对他们说:“就你们的喜乐而言,这种状态就是死亡,你们原以为它们就是唯一的天堂喜乐,然而,事实上,它们只不过是天堂喜乐的附属物。”他们问天使:“那么,什么是天堂的喜乐?”天使简要回答说:“做有益于自己或他人的事就是天堂的快乐。用的快乐从爱得其本质,从智慧得其彰显。用的快乐通过智慧产生于爱,它是一切天堂喜乐的灵魂和生命。天堂有最快乐的聚会,它们兴奋天使的心智,愉悦他们的灵,使他们开心,焕发其身体活力。但他们享受这些,是在他们履行完自己的公职和工作之后。赋予灵魂与生命一切乐趣和娱乐的根本在于发挥作用。但若灵魂或生命被取走,附属的喜乐就不再是快乐,先是变得模糊,然后可以说毫无价值,最终令人厌恶和痛苦。”说完这番话,门被打开了,坐在门前的那些人一跃而起,逃回家中,回到各自的工作岗位,重新焕发生机。
  

真实的基督教 #13

13.⑹若神不是一位

13.⑹若神不是一位,整个宇宙无法被造并维持存在。神的一体性可通过宇宙的创造推论出来。原因在于,宇宙自始至终是一个有机组织起来的单一系统,它依赖神,如同肉体依赖灵魂。宇宙如此被造,以致神无处不在,并使宇宙的一切细节都在祂的掌控之下,不断将其联结为一体,从而维护整个宇宙。这也是为何耶和华神说,祂是首先的和末后的;是始和终;是阿拉法,是俄梅戛(以赛亚书44:6;启示录1:8),在别处说祂是创造万物的,是独自铺张诸天、铺开大地的(以赛亚书44:24)。这个被称为宇宙的浩瀚系统工程自始至终是一个有机组织起来的单一整体,因为神在创造宇宙时所着眼的一个目的就是通过人类创造一个天使天堂。达到这个目的的方法是构成这个世界的一切事物;因为凡意愿目的者也会意愿方法。
因此,凡将这个世界视为包含达到这个目的的方法的一件作品者,也会视整个受造宇宙为连贯成一个整体的作品,并看到这个世界被构造为有益人类的功用的集合体,以便形成天使天堂。圣爱只有一个目的,就是通过祂的神性使人类得到永恒的祝福;祂的圣智只产生旨在实现这个目的的功用。从这种普遍观点来看待这个世界,凡有智慧者都能领悟到宇宙创造者是一位,祂的本质是爱和智慧。所以,宇宙的最小细节中无不隐含着某种有益人类的功用,或远或近。因为人类的衣食皆源自地上的出产和动物。
奇事之一是,那些被称作蚕的微不足道的昆虫能让男男女女穿上丝绸,
华丽地装扮他们,上至王后国王、下至男仆女佣。象蜜蜂这样渺小的昆虫都能为照亮教堂和礼堂提供蜡烛所需要的蜂蜡。那些逐一研究这个世界上的一些事物,而不思考万物最普遍的联系,包括目的、居间原因和结果,并且不从藉着圣智的圣爱推论创造的人,看不到整个宇宙其实是一位神的杰作,祂居于一切具体功用中,因为祂居于目的中。无论哪种情况,凡居于目的者,必居于方法中,因为目的存在于一切方法的至内在,驱动并引导它们。
人若不视宇宙是神的手艺,也不视之为祂的圣爱与圣智的居所,反而视之为自然界的手艺,是太阳的热与光的居所,就会反对神,关闭其心智的高层区域;然后向着魔鬼打开其低层区域,结果脱去他们的人性,披上兽性,不仅视自己如同野兽,而且的确变成野兽。因为他们狡诈如狐狸,残暴如狼,奸猾如豹,野蛮如虎,还变成鳄鱼、毒蛇、猫头鹰、以及其它夜鸟,各随其本性。在灵界,象这样的人从远处看,的确就象这些野兽,因为这就是他们恶欲的写照。

目录章节

目录章节

目录章节