732.讨论后，来自北方的第一组说：“天堂喜乐与永恒幸福，和天堂生活一回事；所以凡进入天堂的人，都享受构成天堂生活的节庆，就象人参加婚礼，享受那里的喜庆一样。在我们眼里，天堂就在我们上方，因而在某个地方，不是吗？那里，并且只有那里才有极乐之上的极乐，狂喜之上的狂喜。人一踏进天堂就沉浸于这些东西，甚至到达其心理感知和身体感觉的最大限度，因为那地方的喜乐太强烈了。所以，天堂的快乐，也就是永恒的快乐，只不过是被准许进入天堂，这种准许全凭神的恩典。”
　　说完这番话，北方的第二组凭其智慧作了如下预言：“天堂喜乐与永恒幸福无非是与天使最快乐地聚会，最甜蜜地交谈，脸面由此笑逐颜开，全体会众因他们柔和诙谐的话语笑口常开。天堂喜乐不就是这种主旋律的永恒变奏吗？”
　　第三组第一支队伍由西部的智者组成，他们出于其情感之思，发表了以下看法：“天堂喜乐与永恒幸福不就是与亚伯拉罕，以撒和雅各一同坐席吗？席上有山珍海味，美酒佳酿，筵席过后，少男少女们随着音乐或游戏，或翩翩起舞，其中还穿插最甜美的歌声。然后到了晚上会有文艺演出，此后又是一个节庆，天天如此直到永远。”
　　接着是第四组，即来自西部的第二支队伍，发表意见说：“关于天堂喜乐与永恒幸福，我们有不少想法，我们研究了各种各样的喜乐，并进行了对比，得出的结论是，天堂喜乐就是乐园的喜乐。天堂不就是乐园吗？它从东延到西，从南延到北，里面有各种果树和怡人的鲜花，园子当中是壮丽的生命树，受到祝福者围坐在那里，吃着美味水果，装饰最芳香的花环。在永恒春风的微熏下，这些花以无限的变化日日生长再生长。它们的永恒生长和绽放，加上恒定的春天气候，必刷新这些人的头脑，使他们每天吸入和呼出新的喜乐，他们由此回到花季少年，从而恢复到太古状态，即亚当及其妻子被造时所处的状态。因此，他们又被准许进入他们的乐园，从地上被转到天堂。”
　　第五组，即由南部的聪明人组成的第一支队伍，作了如下陈述：“天堂喜乐与永恒幸福无非是至高的统治和无尽的财富，以及超越国王的富丽堂皇和无与伦比的辉煌。我们理解这些必是天堂的喜乐及其持久的享受，即永恒的幸福；只要想想世上达到这种状态的人就知道了。此外，从以下事实也能推断出来，即受祝福者将在天堂与主共同统治，成为国王与王子，因为他们是主的儿子，而主是万主之主，万王之王，他们要坐在宝座上，并有天使伺候。关于天堂的壮丽辉煌，我们从被用来描述天堂荣耀的新耶路撒冷明显可知，它有两扇大门，每一扇都是一颗珍珠，街道是纯金的，墙的地基是宝石的。因此，被接入天堂的每个人都有自己金碧辉煌、珠光宝气的宫殿，统治权会轮流从这一个人转到另一个人。由于我们知道喜乐与幸福是这类事物所固有的，并且神的应许从不落空，所以我们能推论出，天堂生活最幸福的状态唯源于此。”
　　之后第六组，即南部的第二支队伍提高嗓门说：“天堂喜乐及其永恒幸福无非是永远赞美神，一个持续到永远的节庆，一个伴随歌声和胜利欢呼声的受到祝福的敬拜行为。因此，我们的心将不断被提升到神那里，坚信神会接受我们的祷告和赞美，并由于祂的慷慨赐下这样的祝福。”一些同伴补充说，对神的这种赞美会伴有华丽的彩灯，最好的馨香，盛大的仪式，祭司长拿着大号在前面领路，后面跟着主教和大大小小的牧师，最后是手拿棕榈叶的男人和手拿金像的女人。
　　

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。