732.讨论后，来自北方的第一组说：“天堂喜乐与永恒幸福，和天堂生活一回事；所以凡进入天堂的人，都享受构成天堂生活的节庆，就象人参加婚礼，享受那里的喜庆一样。在我们眼里，天堂就在我们上方，因而在某个地方，不是吗？那里，并且只有那里才有极乐之上的极乐，狂喜之上的狂喜。人一踏进天堂就沉浸于这些东西，甚至到达其心理感知和身体感觉的最大限度，因为那地方的喜乐太强烈了。所以，天堂的快乐，也就是永恒的快乐，只不过是被准许进入天堂，这种准许全凭神的恩典。”
　　说完这番话，北方的第二组凭其智慧作了如下预言：“天堂喜乐与永恒幸福无非是与天使最快乐地聚会，最甜蜜地交谈，脸面由此笑逐颜开，全体会众因他们柔和诙谐的话语笑口常开。天堂喜乐不就是这种主旋律的永恒变奏吗？”
　　第三组第一支队伍由西部的智者组成，他们出于其情感之思，发表了以下看法：“天堂喜乐与永恒幸福不就是与亚伯拉罕，以撒和雅各一同坐席吗？席上有山珍海味，美酒佳酿，筵席过后，少男少女们随着音乐或游戏，或翩翩起舞，其中还穿插最甜美的歌声。然后到了晚上会有文艺演出，此后又是一个节庆，天天如此直到永远。”
　　接着是第四组，即来自西部的第二支队伍，发表意见说：“关于天堂喜乐与永恒幸福，我们有不少想法，我们研究了各种各样的喜乐，并进行了对比，得出的结论是，天堂喜乐就是乐园的喜乐。天堂不就是乐园吗？它从东延到西，从南延到北，里面有各种果树和怡人的鲜花，园子当中是壮丽的生命树，受到祝福者围坐在那里，吃着美味水果，装饰最芳香的花环。在永恒春风的微熏下，这些花以无限的变化日日生长再生长。它们的永恒生长和绽放，加上恒定的春天气候，必刷新这些人的头脑，使他们每天吸入和呼出新的喜乐，他们由此回到花季少年，从而恢复到太古状态，即亚当及其妻子被造时所处的状态。因此，他们又被准许进入他们的乐园，从地上被转到天堂。”
　　第五组，即由南部的聪明人组成的第一支队伍，作了如下陈述：“天堂喜乐与永恒幸福无非是至高的统治和无尽的财富，以及超越国王的富丽堂皇和无与伦比的辉煌。我们理解这些必是天堂的喜乐及其持久的享受，即永恒的幸福；只要想想世上达到这种状态的人就知道了。此外，从以下事实也能推断出来，即受祝福者将在天堂与主共同统治，成为国王与王子，因为他们是主的儿子，而主是万主之主，万王之王，他们要坐在宝座上，并有天使伺候。关于天堂的壮丽辉煌，我们从被用来描述天堂荣耀的新耶路撒冷明显可知，它有两扇大门，每一扇都是一颗珍珠，街道是纯金的，墙的地基是宝石的。因此，被接入天堂的每个人都有自己金碧辉煌、珠光宝气的宫殿，统治权会轮流从这一个人转到另一个人。由于我们知道喜乐与幸福是这类事物所固有的，并且神的应许从不落空，所以我们能推论出，天堂生活最幸福的状态唯源于此。”
　　之后第六组，即南部的第二支队伍提高嗓门说：“天堂喜乐及其永恒幸福无非是永远赞美神，一个持续到永远的节庆，一个伴随歌声和胜利欢呼声的受到祝福的敬拜行为。因此，我们的心将不断被提升到神那里，坚信神会接受我们的祷告和赞美，并由于祂的慷慨赐下这样的祝福。”一些同伴补充说，对神的这种赞美会伴有华丽的彩灯，最好的馨香，盛大的仪式，祭司长拿着大号在前面领路，后面跟着主教和大大小小的牧师，最后是手拿棕榈叶的男人和手拿金像的女人。
　　

321.现按所列的顺序解释这些事。

①人若确信表象，即：智慧和谨慎来自人，因而在他里面如同他自己的，就必然觉得若非如此，他将不是一个人，而要么是一个动物，要么是一个雕像；然而，事实恰恰相反。按照圣治的律法，即：人要貌似从自己思考，貌似从自己谨慎行动，但仍要承认他是从主如此行的。由此可知，人若貌似从自己谨慎思考和行动，同时承认他是从主而如此行的，就是一个人；但若确信他所思所行的一切都来自他自己，就不是一个人；人若因知道智慧和谨慎来自神，故只是等候流注，也不是一个人；因为后者变得像一个雕像，而前者变得像一个动物。很明显，人若只是等候流注，就会变得像一个雕像，因为他必一动不动地站着或坐着，双手下垂，两眼要么闭着，要么一眨不眨地睁着，既不思考也不呼吸。那么，他还有多少生命呢？

同样明显的是，人若认为他所思所行的一切都来自他自己，就会与动物无异，因为他只从人与动物所共有的属世心智，而不从属灵的理性心智，也就是真正的人类心智来思考。正是后一种心智认识到唯独神从祂自己思考，人则从神思考。因此，这种人只知道人与动物区别在于：人会说话，而动物只会发声；他还认为两者以同样的方式死亡。

有必要详细说一说那些等候流注的人。除了极少数发自内心渴望流注的人外，这些人接受不到任何流注。他们偶尔通过思考中的一种生动印象，或微妙声音，但很少通过清晰的言语或任何明显的东西而接受到一种回应；大意是：他们要按他们所想要的方式，因而按他们所能够的方式来思考和行动。他们若行事智慧，就是智慧的；若行事愚蠢，就是愚蠢的。他们从来不会被告知要信什么，或做什么；否则，其人类的理性和自由就会灭亡。也就是说，这样做是为了让每个人都出于自由照着理性行动，并且表面上看，貌似凭他自己如此行。那些被流注教导要信什么，或做什么的人不是被主，或任何天堂天使教导，而是被某个狂热的灵人，可能是贵格会教徒或摩拉维亚教徒教导，并被引入歧途。从主所流入的一切都是通过对理解力的一种光照和对真理的一种情感流入的，实际上通过这种情感流入理解力。

②照着真理，即：一切良善和真理皆来自主，一切邪恶和虚假皆来自地狱而相信和思想，似乎是不可能的；而事实上，如此行是真正的人性原则，因而如天使一般。相信和思想一切良善和真理皆来自主似乎是可能的，只要不再多说什么，因为这一点符合神学信仰，并且我们不可以思想反面。但相信和思想一切邪恶和虚假皆来自地狱似乎是不可能的，因为这样人必以为他根本不能思想。然而，人的确貌似从自己思想，哪怕从地狱思想，因为主赋予每个人这样的表象：他的思维在他里面如同他自己的，无论它来自什么样的源头。否则，人不会作为一个人活着，也无法被领出地狱、引入天堂，也就是说，无法被改造，如前面频繁所示(96, 114, 174, 210节)。

因此，主也能使人知道，并由此想到他若处于邪恶，就在地狱，若从邪恶思考，就是从地狱思考；祂还能使人思想方法，好叫他可以通过这些方法从地狱出来，不从地狱思考，可以进入天堂，并在那里从主思考；祂又赋予人选择的自由。由此可见，人能貌似从自己思想邪恶和虚假，也能认为这事或那事是邪恶或虚假；因而能认为他从自己如此行只是一种表象，没有这种表象，人将不是一个人。基于真理思考是真正的人性原则，因而如天使一般；这真理就是，人不是从自己思考，而是主使他表面上能貌似从自己思考。

③对那些不承认主的神性，也不承认邪恶就是罪的人来说，如此相信和思想是不可能的；但对那些承认这两个事实的人来说，是可能的。对那些不承认主的神性之人来说，这是不可能的，因为唯独主能使人思想和意愿；那些不承认主的神性之人因离开主，故以为他们从自己思考。对那些不承认邪恶就是罪的人来说，这也是不可能的，因为这些人从地狱思考；那里的所有人都以为他们从自己思考。但对那些承认这两个事实的人来说，这是可能的，这一点从前面的充分阐述(288-294节)可以看出来。

④那些作出这两个承认的人，只会反思自己里面的邪恶，并照着避开和远离如罪的邪恶程度而将它们扔回它们所来自的地狱。谁都知道或能知道，邪恶来自地狱，良善来自天堂。因此，谁都能知道，他避开并厌恶邪恶到何等程度，就会避开并厌恶地狱到何等程度。基于此，谁都能知道，人避开并厌恶邪恶到何等程度，就意愿并热爱良善到何等程度；事实上，主就将他从地狱释放到何等程度，并把他引入天堂。凡理性之人都能明白这一切，只要他们知道天堂和地狱的存在，知道邪恶和良善来自何处。这时，一个人若反思自己里面的邪恶(这等于是检查自己)，并避开它们，就会摆脱地狱，弃之于身后，并将自己引入天堂，在那里面对面地看见主。可以说，是人做这一切，但他是貌似从自己，实际上从主这样做的。当人出于善心和虔信承认这个真理时，它就会从内在隐藏于他后来貌似从自己所思所行的一切里面，就像种子里面的繁殖力，这繁殖力从内在伴随着它的生长，直到结出新种子；或像一个人因认识到食物对他有益而获得的食欲里的快乐。总之，它就像他所思所行的一切中的心脏和灵魂。

⑤这意味着圣治既不将邪恶归给任何人，也不将良善归给任何人；相反，人自己的谨慎两者都归给。这一点从刚才所述可推知。良善是圣治的目的；因此，这就是圣治在它所做的一切事上所瞄准的东西。因此，它不将良善归给任何人，因为如此良善就会变成有功的；它也不将邪恶归给任何人，因为如此人就会因邪恶而受到指控。然而，人出于他的自我而将这两者都归给，因为这自我无非是邪恶。其意愿的自我是自我之爱，其理解力的自我是对自己聪明的骄傲，由此产生人自己的谨慎。