史威登堡神学著作
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730.圣餐的情况类似于立约，协议条款谈妥后就签署这约，最后封印。主亲自教导我们，祂的血就是立约；因为当祂拿起杯，递出去时，就说：
你们都喝这个，因为这是我立新约的血。(马太26:27, 28;马可14:24; 路加22:20)
新约就是新的盟约，故，主降世前由先知所写的圣言被称为旧约，而祂降世后由福音传道者和使徒所写的则被称为新约。“血”以及圣餐中的酒，都表示圣言的圣真，这一点可见于前文(n.706, 708)。圣言也是主与人，以及人与主所立的约本身，因为主以圣言，即圣真降下来。由于这是祂的血，所以在象征基督教会的以色列教会，那血被称为“立约的血”(出埃及记24:7-8;撒迦利亚书9:11)；主被称为“众民所立的约”(以赛亚42:6; 49:8; 耶利米书31:31-34; 诗篇111:9)。
此外，为了能有某种保证，并且它定是经过慎重考虑的，必须要有一个签署标志，这符合尘世的秩序。没有签署标志的任命或意志会是什么样？若没有使判决生效的签署标志，人怎么判决？没有委任状的王国高官是什么样？没有书面的确认文件，人如何晋升职务？没有与业主签订买卖或销售协议，人怎能得到房子的所有权？除非有赢得奖金的某个目的或目标，或主管官员不知何故确定了赌注，否则人怎会到达目的地或追逐目标，从而赢得奖金？最后加上这几个例子作为说明，是为了使头脑简单的人也能明白，圣餐就是一种保证、印章、象征和证据，以表明，甚至在天使眼里，配领圣餐者就是神的儿子，它还象一把钥匙，开启他们在天堂永远居住的家门。
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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