史威登堡神学著作
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730.圣餐的情况类似于立约，协议条款谈妥后就签署这约，最后封印。主亲自教导我们，祂的血就是立约；因为当祂拿起杯，递出去时，就说：
你们都喝这个，因为这是我立新约的血。(马太26:27, 28;马可14:24; 路加22:20)
新约就是新的盟约，故，主降世前由先知所写的圣言被称为旧约，而祂降世后由福音传道者和使徒所写的则被称为新约。“血”以及圣餐中的酒，都表示圣言的圣真，这一点可见于前文(n.706, 708)。圣言也是主与人，以及人与主所立的约本身，因为主以圣言，即圣真降下来。由于这是祂的血，所以在象征基督教会的以色列教会，那血被称为“立约的血”(出埃及记24:7-8;撒迦利亚书9:11)；主被称为“众民所立的约”(以赛亚42:6; 49:8; 耶利米书31:31-34; 诗篇111:9)。
此外，为了能有某种保证，并且它定是经过慎重考虑的，必须要有一个签署标志，这符合尘世的秩序。没有签署标志的任命或意志会是什么样？若没有使判决生效的签署标志，人怎么判决？没有委任状的王国高官是什么样？没有书面的确认文件，人如何晋升职务？没有与业主签订买卖或销售协议，人怎能得到房子的所有权？除非有赢得奖金的某个目的或目标，或主管官员不知何故确定了赌注，否则人怎会到达目的地或追逐目标，从而赢得奖金？最后加上这几个例子作为说明，是为了使头脑简单的人也能明白，圣餐就是一种保证、印章、象征和证据，以表明，甚至在天使眼里，配领圣餐者就是神的儿子，它还象一把钥匙，开启他们在天堂永远居住的家门。
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647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
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