73.第二天，有一些相信预定和分配的人从这群灵人中来到我面前，他们说：“我们觉得自己醉了，不是因为喝酒，而是因为昨天那人所说的话。他谈到全能，还谈到秩序，并得出结论说，由于全能是神性，所以秩序也是神性，甚至神自己就是秩序。他还声称，秩序的法则和圣言里的真理一样多，不止成千上万，而且数以亿万。而神服从祂自己在圣言里的律法，人则服从他的律法。神性全能若受制于律法，那它算什么呢？因为这样的话，全能就丧失了一切绝对权力。难道神所拥有的权力还不如世上专制的君王？他尚能以绝对的权力行事，如屋大维?奥古斯都或尼禄。一想到全能受制于律法，我们就觉得好象喝醉了，若不得到帮助就要昏倒。我们的信教导我们这样祷告：父神必因祂儿子的缘故怜悯我们；我们相信祂会怜悯祂所拣选的任何人，赦免祂所喜悦之人的罪过，拯救凡祂所愿意的人。我们不敢从祂的全能那里减损丝毫东西。因此，对于将神束缚在自己律法枷锁下的行为，我们视为不敬，因为这与祂的全能是矛盾的。”
说完这番话，他们看着我，我也看着他们。我发现他们很迷惘，于是就说：“我会向主祷告，通过祂带给你们帮助，让这个问题有些眉目，不过，现在我只能举几个例子。”我说：“全能的神通过祂里面的秩序创造了这个世界，也就是说，使这个世界服从祂所在的秩序，并照着这秩序管理它；祂赋予整个宇宙及其万物以自己的秩序。所以，人类有自己的秩序，动物、鸟类、鱼类、昆虫都各有自己的秩序，每棵树，甚至每片草也有自己的秩序。我简要举例说明如下：指定给人类的秩序法则是，他当通过圣言为自己获取真理，以属世的方式思考它们，并尽其所能理性这样做，从而为自己获得一种属世之信。神那一方的秩序法则是，祂以其神性之光靠近并充满这些真理，从而以神性本质充满这人的属世之信。属世之信仅仅是知识和信念，并且只能以这种方式成为得救之信，别无它法。仁也一样。我再举几个例子简要说明。只有人照着他的律法避免作恶，神才能照着祂的律法饶恕任何人的罪孽。只有人照着他的律法以属世的方式使自己重生，神才能以属灵的方式使他重生。神不断努力重生并救赎人，但祂无法实现这一点，除非这人预备好接受神，从而铺平道路，并向祂打开门。新郎在少女成为他的新娘之前无法进入她的寝室，因为她会关上门，将钥匙保存在里面。不过，当许下婚姻的诺言时，她会把钥匙交给新郎。
神若非成为一个人，就无法凭祂的全能救赎人类。若非祂的人性首先如同婴儿的人性，然后如同孩童的人性，接着将自身塑造为祂的父所能进入的容器和居所，祂也无法使祂的人性变成神性。祂通过应验圣言的全部，也就是说，圣言所包含的一切秩序法则而成就这一切。祂做得越完全，祂将自己与父融合得越紧密，父也将自己与祂融合得越紧密。举这些例子只是为了说明，以使你们能明白：神性全能处在秩序中，它的治理，也就是所谓的圣治（或天命）则遵循祂的秩序；它不可能与它们背道而行，也不可能改变它们的一点一划，因为神就是秩序及其一切法则。
说完这番话，一道明亮的金光透过屋顶照射进来，又变成基路伯飞在空中。它们所散发的红光照亮了一些人的太阳穴，不过是朝向他们的脑后，而非额前，因为他们嘟哝说：“我们还是不明白全能是什么。”于是我说：“一旦对你们所说的话给你们一些启发，它就会被揭示出来。”

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139, 140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248, 10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992, 9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。