史威登堡神学著作
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728. 对配领圣餐者来说，圣餐就是成为神儿子的一种标志和印章，原因在于，如前所述，那时主是临在的，并引导从祂生的人，即重生者进入天堂。圣餐能达到这种果效，因为那时主以其神圣人性而临在；上文已说明，在圣餐中，主全在，其整个救赎也是。论到饼，祂说：“这是我的身体”，论到酒，则说“这是我的血”。所以那时祂允许他们进入祂的圣体；教会和天堂构成祂的圣体。
当人正在重生时，主必定在场，并通过祂的神圣运作为天堂预备人。但人要真正进入天堂，必须将自己实实在在献给主；因为主实实在在地将自己献给了人，所以人也必须实实在在地接受祂，然而，不是因为祂悬挂在十字架上，而是因为祂在自己荣耀的人性里，祂就存在于这人性中，圣善是祂的圣体，圣真是祂的宝血。这些东西被赐给了人，是人重生的方法，以便他在主里面，主也在他里面。因为如上所示，圣餐里的吃是属灵的吃。对此的正确认识证明，圣餐就是配领圣餐者成为神儿子的一种标志和印章。
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825.启19:13.“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。衣服表示穿在良善上为衣的真理(AR 166, 212, 328节)；当论及圣言时，衣服表示字义上的圣言；因为字义就像一件衣服，它的属灵和属天意义以字义为衣。“血”表示向主的神性和圣言所施的暴行(AR 327, 684节)。之所以表示这一点，是因为“血”表示主在圣言中的神性真理(AR 379, 653节)；因此，“流血”表示向主的神性和圣言施暴。“神的圣言”在此表示字义上的圣言；事实上，遭受暴行的，是字义上的圣言，而不是灵义上的圣言，因为这灵义不为人知；灵义若为人所知，也会遭受暴行。因此，直到最后的审判完成，主即将建立一个新教会之后，灵义才被揭示出来。现在灵义不会被揭示给任何人，除非他处于来自主的神性真理；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(26节)。
主的神性和圣言已经遭受暴行，这一点从天主教的宗教说服和改革宗关于唯信的宗教说服很明显地看出来。天主教的宗教说服认为，主的人身不是神性，因此他们把主的一切都转给了自己；他们还认为，圣言只能由他们来解释；然而，他们的解释处处违背圣言的神性真理，这在解释第18章时已经说明。由此明显可知，这种宗教说服向圣言施加了暴行。改革宗关于唯信的宗教说服同样向圣言施加了暴行。改革宗也没有将主的人身视为神性，并且它把神学建立在被错解的保罗的一句话上；因此，它无视主所教导的关于爱和仁，以及善行的一切；然而，它们如此明显，以至于只要有眼睛，谁都能看到。
犹太人同样如此对待圣言。他们的宗教说服教导说，圣言只是为他们而写的，因而其中所指的只是他们，不是其他人；即将到来的弥赛亚会把他们高举到全世界所有人之上；他们通过这些观念和许多其它观念歪曲和玷污了圣言的一切。以赛亚书中的这些话就是这个意思：
这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服的是谁呢？你的服装为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)
此处“衣服”也表示圣言的神性真理；“以东”表示红色，在此表示血的红色。由此明显可知，“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。
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