史威登堡神学著作
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727.众所周知，在世间，邀请参加宴会和筵席是建立关系和联系的一种手段，因为东道主会设计促进和谐或友谊的活动；若邀请含有计划好的属灵目标，则更是如此。古教会和原始基督教会的宴会是仁爱的宴会，人们以此强化彼此的决心，坚持用诚实的心敬拜主。以色列人在会幕旁献祭的节日，无非象征全体一致敬拜耶和华。他们所吃的肉因为出自祭品，故被称为圣肉(耶利米书11:15; 哈该书2:12等等)。那么，将自己献为全世界的赎罪祭的主，其晚餐上逾越节的肉，以及饼和酒为何就不能算为圣？
另外，经由圣餐建立与主的关系，可通过一个先祖传下来的数个家族之间的关系来说明；血缘关系以及一系列的亲属亲戚关系皆源自该先祖。他们全都从这一支派的建立者那里获得某种东西，但这种东西并非肉与血，而是源自肉与血的某种东西，即灵魂和他们借以联结的相似倾向。这种关系一般在面貌和举止上表现明显，他们因此被称为骨肉(如在创世记29:14; 37:27;撒母耳记下5:1; 19:12-13等等)。
与主的联结也一样，主是所有信徒和受祝福之人的父。与祂的联结通过爱与信实现，这二者一起被称为骨肉。所以主说：
吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。(约翰6:56)
谁不明白，成就这一切的，并非饼和酒，而是饼所表示的爱之善和酒所表示的信之真，它们是主特有的，唯独由祂发出和赐予？此外，一切联结都是通过爱产生的，若缺乏信任，爱并非爱。人若认为饼就是肉，酒就是血，不能将思维提升到这信念以上，就会抓住它不放，但以这样的方式会导致认为，其中最神圣、并产生与主联结的东西就是被归给人、被人据为己有的东西，尽管它一直是主的。
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1006.“那警醒的，有福了”表示那些仰望主之人的幸福状态。这从“有福”和“警醒”的含义清楚可知：“有福”是指处于一种幸福的状态；“警醒”是指为自己获取属灵生命或生活(参看AE 187节)；这生命或生活是通过人仰望主获得的，因为主就是生命本身，永生唯独来自祂。当一个人处于来自主的生命时，他就在清醒之中；但当他处于来自他自己的生命时，就在沉睡之中；或也可说，当一个人处于属灵生活时，他就在清醒之中，但当他处于与属灵生活分离的属世生活时，就在沉睡之中；那时一个人所看到的，就像他在梦中看到的一样。在圣言中，“睡觉”和“睡着或打盹、沉睡”(如马太福音13:25; 25:5, 6; 马可福音4:26, 27; 13:36; 以赛亚书5:27; 耶利米书51:39, 57; 诗篇13:3; 76:5, 6; 以及别处)也是指过这种生活。这清楚表明，“警醒”表示什么。
(关于第六诫续)
然而，必须知道的是，通奸或多或少是属地狱的或可憎的。源于更严重的邪恶及其虚假的通奸也是更严重的，源于更温和的邪恶及其虚假的通奸是更温和的。因为通奸对应于对良善的玷污和随之对真理的歪曲；对良善的玷污本质上是邪恶，对真理的歪曲本质上是虚假；地狱照着与这些玷污和歪曲的对应关系而被排列成属和种。死尸地狱是由那些喜欢侵犯妻子的人形成的；排泄物的地狱是由那些以奸污处女为快乐的人形成的；可怕的粘糊糊的地狱是由那些喜欢妓女的多样性和变化，或说喜欢各种变态和淫乱的性活动的人形成的；肮脏的地狱由由其余的人形成。鸡奸地狱是由那些出于对统治他人的爱而处于邪恶的人形成的，他们喜欢统治他人，只是因为统治的快乐，而不是因为在功用中找到任何快乐。
像儿子与母亲或岳母那样的通奸，是从那些在教义和生活上都将信仰与善行分离的人身上散发出来的；像公公与儿媳那样的通奸，是从那些研究圣言只是为了荣耀，而不是为了属灵功用的人身上散发出来的；像兄弟和姐妹那样的通奸，是从那些认为罪是通过圣餐被赦免的，而不是通过生活的悔改而得以赦免的人身上散发出来的；与动物的可憎行为是从那些完全否认神性的人身上散发出来的；等等。这些地狱由他们形成，是由于与对良善和真理的掺假或玷污的对应关系。
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