史威登堡神学著作
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727.众所周知，在世间，邀请参加宴会和筵席是建立关系和联系的一种手段，因为东道主会设计促进和谐或友谊的活动；若邀请含有计划好的属灵目标，则更是如此。古教会和原始基督教会的宴会是仁爱的宴会，人们以此强化彼此的决心，坚持用诚实的心敬拜主。以色列人在会幕旁献祭的节日，无非象征全体一致敬拜耶和华。他们所吃的肉因为出自祭品，故被称为圣肉(耶利米书11:15; 哈该书2:12等等)。那么，将自己献为全世界的赎罪祭的主，其晚餐上逾越节的肉，以及饼和酒为何就不能算为圣？
另外，经由圣餐建立与主的关系，可通过一个先祖传下来的数个家族之间的关系来说明；血缘关系以及一系列的亲属亲戚关系皆源自该先祖。他们全都从这一支派的建立者那里获得某种东西，但这种东西并非肉与血，而是源自肉与血的某种东西，即灵魂和他们借以联结的相似倾向。这种关系一般在面貌和举止上表现明显，他们因此被称为骨肉(如在创世记29:14; 37:27;撒母耳记下5:1; 19:12-13等等)。
与主的联结也一样，主是所有信徒和受祝福之人的父。与祂的联结通过爱与信实现，这二者一起被称为骨肉。所以主说：
吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。(约翰6:56)
谁不明白，成就这一切的，并非饼和酒，而是饼所表示的爱之善和酒所表示的信之真，它们是主特有的，唯独由祂发出和赐予？此外，一切联结都是通过爱产生的，若缺乏信任，爱并非爱。人若认为饼就是肉，酒就是血，不能将思维提升到这信念以上，就会抓住它不放，但以这样的方式会导致认为，其中最神圣、并产生与主联结的东西就是被归给人、被人据为己有的东西，尽管它一直是主的。
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825.启19:13.“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。衣服表示穿在良善上为衣的真理(AR 166, 212, 328节)；当论及圣言时，衣服表示字义上的圣言；因为字义就像一件衣服，它的属灵和属天意义以字义为衣。“血”表示向主的神性和圣言所施的暴行(AR 327, 684节)。之所以表示这一点，是因为“血”表示主在圣言中的神性真理(AR 379, 653节)；因此，“流血”表示向主的神性和圣言施暴。“神的圣言”在此表示字义上的圣言；事实上，遭受暴行的，是字义上的圣言，而不是灵义上的圣言，因为这灵义不为人知；灵义若为人所知，也会遭受暴行。因此，直到最后的审判完成，主即将建立一个新教会之后，灵义才被揭示出来。现在灵义不会被揭示给任何人，除非他处于来自主的神性真理；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(26节)。
主的神性和圣言已经遭受暴行，这一点从天主教的宗教说服和改革宗关于唯信的宗教说服很明显地看出来。天主教的宗教说服认为，主的人身不是神性，因此他们把主的一切都转给了自己；他们还认为，圣言只能由他们来解释；然而，他们的解释处处违背圣言的神性真理，这在解释第18章时已经说明。由此明显可知，这种宗教说服向圣言施加了暴行。改革宗关于唯信的宗教说服同样向圣言施加了暴行。改革宗也没有将主的人身视为神性，并且它把神学建立在被错解的保罗的一句话上；因此，它无视主所教导的关于爱和仁，以及善行的一切；然而，它们如此明显，以至于只要有眼睛，谁都能看到。
犹太人同样如此对待圣言。他们的宗教说服教导说，圣言只是为他们而写的，因而其中所指的只是他们，不是其他人；即将到来的弥赛亚会把他们高举到全世界所有人之上；他们通过这些观念和许多其它观念歪曲和玷污了圣言的一切。以赛亚书中的这些话就是这个意思：
这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服的是谁呢？你的服装为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)
此处“衣服”也表示圣言的神性真理；“以东”表示红色，在此表示血的红色。由此明显可知，“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。
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