史威登堡神学著作
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726.没有与主的结合，永生和救赎是不可能的，因为祂自己就是永生和救赎。祂是永生，这一点从圣言中的一些经文明显看出来，如以下经文：
耶稣基督是真神，也是永生。(约翰一书5:20)
祂也是救赎，因为救赎与永生为一。祂的名字耶稣表示救赎，故在整个基督教界，祂被称为救主。然而，只有那些从内在与主结合的人才配得上靠近圣餐；而那些重生的人从内在与主结合。改造和重生那一章(TCR 571-625节)已经说明重生的人是谁。事实上，有许多人承认主，向邻舍行善；但除非他们出于对邻之爱和对主之信行事，否则他们不会重生。因为他们向邻舍行善，只是出于视世界和自己，而不是视邻舍为邻舍的原因。他们的作为是纯属世的，里面缺乏任何属灵的东西，因为他们只用口和嘴唇认主，而心却远离。对邻之爱本身和信仰本身唯独来自主；当人出于自己的自由意志或自由选择在属世层面向邻舍行善，理性相信真理，仰望主，并且做这三件事，是因为它们是圣言所吩咐的时，这两者，即对邻之爱和信仰，就被赋予他。然后，主就在他中间植入仁爱和信仰，使这两者都成为属灵的。就这样，主与人结合，人与主结合，因为结合是不可能的，除非它是相互的。不过，关于仁爱(TCR 392-462节)和信仰(TCR 336-391节)、自由意志或自由选择(TCR 463-508节)，以及重生(TCR 571-625节)的章节已经充分说明了这一切。
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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