史威登堡神学著作
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726.没有与主的结合，永生和救赎是不可能的，因为祂自己就是永生和救赎。祂是永生，这一点从圣言中的一些经文明显看出来，如以下经文：
耶稣基督是真神，也是永生。(约翰一书5:20)
祂也是救赎，因为救赎与永生为一。祂的名字耶稣表示救赎，故在整个基督教界，祂被称为救主。然而，只有那些从内在与主结合的人才配得上靠近圣餐；而那些重生的人从内在与主结合。改造和重生那一章(TCR 571-625节)已经说明重生的人是谁。事实上，有许多人承认主，向邻舍行善；但除非他们出于对邻之爱和对主之信行事，否则他们不会重生。因为他们向邻舍行善，只是出于视世界和自己，而不是视邻舍为邻舍的原因。他们的作为是纯属世的，里面缺乏任何属灵的东西，因为他们只用口和嘴唇认主，而心却远离。对邻之爱本身和信仰本身唯独来自主；当人出于自己的自由意志或自由选择在属世层面向邻舍行善，理性相信真理，仰望主，并且做这三件事，是因为它们是圣言所吩咐的时，这两者，即对邻之爱和信仰，就被赋予他。然后，主就在他中间植入仁爱和信仰，使这两者都成为属灵的。就这样，主与人结合，人与主结合，因为结合是不可能的，除非它是相互的。不过，关于仁爱(TCR 392-462节)和信仰(TCR 336-391节)、自由意志或自由选择(TCR 463-508节)，以及重生(TCR 571-625节)的章节已经充分说明了这一切。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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