史威登堡神学著作
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726.没有与主的结合，永生和救赎是不可能的，因为祂自己就是永生和救赎。祂是永生，这一点从圣言中的一些经文明显看出来，如以下经文：
耶稣基督是真神，也是永生。(约翰一书5:20)
祂也是救赎，因为救赎与永生为一。祂的名字耶稣表示救赎，故在整个基督教界，祂被称为救主。然而，只有那些从内在与主结合的人才配得上靠近圣餐；而那些重生的人从内在与主结合。改造和重生那一章(TCR 571-625节)已经说明重生的人是谁。事实上，有许多人承认主，向邻舍行善；但除非他们出于对邻之爱和对主之信行事，否则他们不会重生。因为他们向邻舍行善，只是出于视世界和自己，而不是视邻舍为邻舍的原因。他们的作为是纯属世的，里面缺乏任何属灵的东西，因为他们只用口和嘴唇认主，而心却远离。对邻之爱本身和信仰本身唯独来自主；当人出于自己的自由意志或自由选择在属世层面向邻舍行善，理性相信真理，仰望主，并且做这三件事，是因为它们是圣言所吩咐的时，这两者，即对邻之爱和信仰，就被赋予他。然后，主就在他中间植入仁爱和信仰，使这两者都成为属灵的。就这样，主与人结合，人与主结合，因为结合是不可能的，除非它是相互的。不过，关于仁爱(TCR 392-462节)和信仰(TCR 336-391节)、自由意志或自由选择(TCR 463-508节)，以及重生(TCR 571-625节)的章节已经充分说明了这一切。
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473.人之所以不能从理性之光中知道这一切，是因为这光被谬误遮蔽了，这些谬误是由与外在身体感官有关并被信靠的表象产生的，或说它们的产生是因为人信靠外在身体感官告诉他的东西。人只会感觉他从自己的生命活着，因为工具因感觉主因是它自己的，因而不能区分主因和工具因；事实上，根据学术界众所周知的理论，这两种原因行如一体。主因是生命，工具因是人的心智。表面上看，动物似乎也拥有在它们里面被造的生命，但这同样是一个谬误；因为动物是被创造的器官，以接受来自自然界和灵界的光和热。每个物种都是某种属世之爱的一种形式，都通过天堂和地狱从灵界间接接受光和热；温驯的动物通过天堂来接受，凶猛的动物通过地狱来接受。唯独人直接从主那里接受光和热，也就是智慧和爱。这就是人和动物之间的区别。
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