史威登堡神学著作
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724.上述说法，和前面的一样，也可通过符合并对应的例子来说明，比如：除了职位级别高的官员外，没人被准许进到皇帝或国王的御座前，甚至在朝见之前，这些高官要穿着得体，戴好饰品，以便当他们出现时，能被接受和认可。人在靠近主的宝座前，不也得这样吗？因为祂是万主之主，万王之王(启示录17:14)，所有人被邀请和呼召到祂的宝座前。但只有那些灵性相配，穿着得体的人，在从宝座前起身后，才被准许进入天堂的宫殿和喜悦中，被尊为王子，因为他们是大君王的众子，然后日日与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席(马太8:11)，这些名字指的是属天神性、属灵神性和属世神性方面的主。上述说法还好比地上的婚礼，只邀请新郎与新娘的至亲好友参加；若有别的人来，也被允许进入，但由于筵席上没有他的位子，所以就离开了。被呼召参加为新郎的主和为新娘的教会的婚礼之人也是如此。在这些人中，属于被主重生家族的人就是至亲好友。同样，除非世人拿出真诚的心，遵从别人的心意，否则，谁能开启一段友情？只有这样的人才算他的朋友，人才能放心将财产托付他。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE 8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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