史威登堡神学著作
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724.这些观点和前面的观点一样，可以通过各种对比和对应关系来说明，如：除了那些地位和级别高的人外，没有人被允许来赴皇帝或国王的筵席；甚至这些人在出席之前，也要穿上得体的衣服，戴上合适的饰品或徽章，以便受到亲切友好的接待。那么，为什么人们就不应该这样来赴主的筵席呢？主是万主之主，万王之王(启示录17:14)，所有人都被呼召和邀请来赴祂的筵席。然而，只有那些属灵地配得上，并穿着尊贵服饰的人，从席上起身后，才被允许进入天堂的宫殿，享受那里的喜乐，被尊为王子，因为他们是大君王的儿子，后来天天与亚伯拉罕、以撒和雅各一同坐席(马太福音8:11)，他们表示属天神性或神性属天之物、属灵神性或神性属灵之物和属世神性或神性属世之物方面的主。这些观点也可以比作地上的婚礼，只有新郎和新娘的亲朋好友被邀请参加。如果有其他人来了，他确实被允许进入，但他在席上没有位子，所以只好离开。对那些被呼召参加作为新郎的主和作为新妇的教会的婚礼之人来说，也是如此；在他们当中，那些通过被主重生获得新的家谱，或说通过重生从主那里获得血统的人才是亲朋好友。此外，在世上，没有人会与别人建立友谊，除非他真诚地信任别人，乐意为他服务。他会把这样一个人，而不是其他人算在自己的朋友中间，并把自己的财产托付给他。
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1142.“宝石、珍珠”表示被亵渎的来自圣言的真理和良善的知识。这从“宝石”和“珍珠”的含义清楚可知：“宝石”是指来自圣言的真理的知识(对此，参看AE 717节)；“珍珠”是指良善的知识(对此，参看AE 1044节)。由于这些知识都是事实真理(或科学真理)，或属世人的真理，所以“宝石”表示可以用来获得良善的真理，“珍珠”表示可以用来获得真理的良善，因为圣言的每一个部分里面都有真理与良善的婚姻。原因在于，真理不是真理，除非它关注良善，或从良善发出，良善不是良善，除非它关注真理，或通过真理存在。因此，真理和良善就像在一个婚姻中那样结合在一起，真理和良善仿佛从婚姻中存在。这就是为何在此处和圣言的别处，经上提到的事物都是成双成对的，其中一个表示良善，另一个表示真理，如“金和银”、“宝石和珍珠”、“细麻布和紫色料”、“丝绸和朱红色料”、“象牙的器皿和极宝贵的木头器皿”、“铜、铁和大理石”，“金、珍珠、紫色料、朱红色料、极宝贵的木头和铜”表示各种良善，“银、宝石、细麻布、丝绸、象牙、铁和大理石”表示各种真理。在其它地方也是如此。但此处这一切事物都表示被亵渎的良善和真理，因而表示邪恶和虚假，如刚才阐述金银的含义时所说的那样。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
首先要说明地狱是由谁组成的。地狱是由灵人组成的，他们在世为人时，否认神，承认自然，过着违背神序的生活，热爱邪恶和虚假，尽管为了表现，他们的行为在世人面前不是这样。因此，这些人要么在真理上是疯狂的，要么蔑视真理，或从心里否认它们，即便嘴上不否认。地狱就是由自创世以来所有这样的人组成的。所有这些人都被称为魔鬼或撒旦；自我之爱在里面占主导地位的人被称为魔鬼，世界之爱在里面占主导地位的人被称为撒旦。在圣言中，“魔鬼”是指魔鬼所在的地狱，“撒旦”是指撒旦所在的地狱。此外，主也把魔鬼结合在一起，使他们可以说为一，撒旦也是如此；这就是为何地狱被称为单数形式的魔鬼和撒旦。
地狱不是由直接被造的灵人组成的，天堂也不是由直接被造的天使组成的；相反，地狱是由生在世上的人组成的，他们自己把自己变成了魔鬼或撒旦，天堂同样是由生在世上的人组成的，他们被主变成了天使。就属于其心智的内层而言，所有人都是灵，在世上披上了一个物质身体，这个物质身体在灵之思维的指引之下，并在灵之情感的控制之下；因为心智，也就是灵，起作用，身体，也就是物质，被作用；在脱去物质身体之后，每个灵在形式上都是一个人，类似于他在世为人时的样子(AE 1127节)。这一切清楚表明，地狱是由谁组成的。
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