VI.配得上靠近圣餐的，是那些拥有对主之信和对邻之仁的人，因而是那些重生的人

722.凡研读圣言的基督徒都知道、承认和感知到，神、仁爱和信仰是教会的三个普遍性，因为它们是救赎的普遍方法。理性本身当有任何属灵之物在里面时，就会教导，必须承认神，以便人可以拥有宗教信仰，他里面也可以有教会的东西。因此，人若来领受圣餐，却不承认神，就是亵渎它；因为他用眼睛看到饼和酒，用舌头品尝它们，而在心智中却思想：“这不就是一个无用的仪式吗？这饼、这酒，和我自己桌子上的有什么不同？然而，我领受圣餐，是为了避免被神职人员，以及普通民众指控为臭名昭著的无神论者。”

承认神之后，仁爱是能使人配得上靠近圣餐的第二个方法，这一点从圣言和整个基督教界在靠近圣餐前宣读的劝诫明显看出来。这一点从圣言明显看出来：

第一条诫命是爱神高于一切，并爱邻如己。(马太福音22:34-39; 路加福音10:25-28)

保罗书信：

有助于救恩的有三样，其中最大的是爱或仁爱。(哥林多前书13:13)

约翰福音：

我们知道神不听罪人；但若有人是敬拜神的，又遵行祂的旨意，神才听他。(约翰福音9:31)

马太福音：

凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。(马太福音7:19, 20; 路加福音3:8, 9)

这一点从整个基督教界在参加圣餐前宣读的劝诫也明显看出来。人们到处都被如此郑重地告诫，要通过和解和悔改而处于仁爱。我只从英国教会对领受圣餐者的劝诫中引用下面这些话：“成为配得上领受圣餐者的‘途径和方法’是，首先按照神诫命的准则，检查自己生活中的言行；无论你们在哪里察觉自己冒犯了，要么通过意愿、话语，要么通过行为冒犯了，就在那里哀叹自己的罪恶，完全怀着纠正生活的目的而向全能的神忏悔。你们若察觉自己的冒犯是不仅得罪神，还得罪邻舍的那种，就要与他们和解，准备好为你们对他人所造成的一切伤害和错误而竭尽全力地作出赔偿和补偿；同样准备好饶恕别人的过犯，就像你们愿自己的过犯在神手里蒙饶恕一样；否则，领受圣餐只会加重你们的诅咒。因此，你们当中若有人亵渎神，阻碍或诽谤祂的圣言，通奸，或怀有恶意，或嫉妒，或犯下其它任何严重罪行，就请你悔改你的罪，否则不要到圣桌前；免得领受圣礼之后，魔鬼进入你，就像进入犹大一样，使你充满一切的罪孽，将你的身体和灵魂尽都毁灭。”

对主的信仰，是配得上享用圣餐的第三个方法，因为仁爱和信仰构成一体，就像春天的热和光构成一体一样，每棵树都从两者的结合中拥有新的生命。同样，每个人都从属灵之热，即仁爱，和属灵之光，即信之真理中拥有生命。对主的信仰实现这一切，这一点从以下经文明显看出来；约翰福音：

凡信我的人，必永远不死，却要活着(约翰福音11:26)

又：

这是父的旨意，叫一切信子的人得永生。(约翰福音6:40)

又：

神爱世人，甚至赐下祂的独生子，叫一切信祂的得永生。(约翰福音3:15, 16)

又：

信子的人有永生；不信子的人不得见永生，神的愤怒住在他身上。(约翰福音3:36)

约翰一书：

我们在那位真实的里面，就是在神的儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。(约翰一书5:20)

847.“他的数字是六百六十六”表示然而，它的品质来自整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这从“数字”和“六百六十六”的含义清楚可知：“数字”是指与生活分离之信的品质；“六百六十六”是指整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这就是这个数字的含义，因为“六”表示一切事物，论及真理和由此而来的良善，在反面意义上论及虚假和由此而来的邪恶。事实上，这个数字是数字2和3的乘积，数字2论及良善，在反面意义上论及邪恶；数字3论及真理，在反面意义上论及虚假。复合数字与构成它的简单数字具有相同的含义。这就是为何“六”表示整体上或整个范围内的一切真理和由此而来的一切良善，在反面意义上表示整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。为叫这一切可以完全被表示出来，这个数字翻了两倍；数字666是通过三倍产生的。因为一个三倍的事物表示从开始到结束的完整和完全；因此，它在此表示任何真理和良善都没有留下来。

在圣言中，每个数字都表示属于一个事物或状态的某种东西，所添加的数字则确定它的品质(可参看AE 203, 429, 574, 841节)。由小数字构成的大数字与经相乘产生它们的较小和简单的数字具有相同的含义(可参看AE 430节)。例如，数字666与6具有相同的含义，6与3和2具有相同的含义，它是3和2的乘积。三表示完全、完整和全部之物，从开始直到结束，并论及真理和虚假(可参看AE 532节)；2同样论及良善和邪恶(AE 532节末尾)。6与12具有相同的含义，因为12是3和4的乘积；4和2一样，论及良善，也论及邪恶。由此清楚可知，数字“666”(经上说它是人的数字)和“计算”(经上说它是聪明的标志)表示与善行分离之信的品质或性质，即：它是由整体上的一切虚假和由此而来的一切邪恶构成的。当经上说计算这个数字是聪明的标志时，这句话的意思不是说知道或发现这个数字的含义是聪明，而是说调查并看到构成与生活分离之信的品质或性质的虚假和邪恶是聪明。

这信在虚假方面的品质或性质就是这样，这一点可见于接下来的内容。它在邪恶方面也是这样，因为当善行被抛弃时(当人们认为善行对称义和得救毫无贡献时，它们就被抛弃了)，随之而来的是，恶行取而代之；因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶。他不能同时处于这两者，这就是主说这些话的意思：

没有人能侍奉两个主；他要么恶这个爱那个……你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(马太福音6:24)

因此，整体上的一切邪恶都源于抛弃善行，也就是生活良善的信仰。此外，每种宗教都以生活为目的；因为它教导必须避开的邪恶和要实行的良善。一个不以生活为目的的宗教，因而一个教导生活的作为不重要，唯有信重要的宗教不能被称为宗教。在教导这一点的地方，只要世间法律不禁止和约束，生活的一切邪恶不就都被允许了吗？因为唯信会遮盖、赦免和拿走它们。情况就是这样，这一点可从以下事实明显看出来：唯信被说成是证明生活的正当性；然而，这教义教导说，人不是靠任何生活良善而得救的；还教导说，他可以因这信得救，哪怕在临死的最后一刻；而且就在他接受这信的那一刻，他便称义了；以及其它类似性质的教导，它们完全说服他相信生活不是这个宗教的目的。如果宗教不以生活为目的，那么可推知，它必给各种邪恶松开缰绳。

那些在教义和生活上都处于这信的人拥有整体上的一切虚假，这一点从以下宣称清楚看出来：这信是唯一称义和得救的信，即：父差子通过十字架受难，从而除去诅咒而使人类与祂自己和解。但前面已经说明了这信是何品质或性质，以及它里面有什么真理或非真理。谁都能看出，这信里面只有思维，没有生活；因为有话说：“我们若怀着信靠和信心相信这一点，也就是在思维上承认它，就会得救。”如果这唯信里面有救恩，那么还有什么必要知道对主之爱、对邻之仁、人的生命、生活的良善和邪恶、罪得赦免、改造和重生的意义呢？这一切不都是唯信吗？如果有人问，什么叫罪得赦免，回答难道不是唯信吗？如果有人问，什么叫对邻之仁，难道不是说唯信吗？如果有人问，教会是什么，回答难道不是唯信吗？在其它情况下也是如此。由此清楚可知，这唯信已经吸收，并像龙一样吞没了圣言的一切良善和真理，因而吞没了教会的一切良善和真理，尽管这些是无数的，天使通过这些获得自己的一切聪明和智慧，世人也通过这些获得完全的救赎。

由于教会的一切真理和良善因这唯信而遭到驱逐，所以可推知，虚假和由此而来的邪恶取而代之，结果，教会遭到毁坏。事实上，通过利用这一真理，即：人凭自己不能实行系良善的良善，教会的一切真理和良善都被抛弃了，就好像人被许可停止做它们，因为它们若不是良善，与其说是拯救，倒不如说是诅咒。令人惊奇的是，由于一个被曲解的真理，整体上或整个范围内的教会的一切真理和良善都被弃绝了。这就是“兽的数字六百六十六”在灵义上所表示的。