722.神、仁、信是教会的三个共性，因为它们是得救的普遍方法，凡学过圣言的基督徒都知道、承认和理解这一点。为了使人拥有宗教信仰，或教会的东西在他里面，神必须被承认，若理性还有一丝属灵成分，那么它本身就会坚持宣称，为了人能拥有宗教信仰，心里有教会的东西，神必须被承认。所以，若人不承认神却领受圣餐，就是对它的亵渎。他眼看饼和酒，用舌头品尝它们，而心里却在想：“这不就是一个没用的仪式吗？这饼和酒跟我桌子上的有什么两样？尽管如此，我还得领受它们，免得被祭司与大众指责，背上无神论者的骂名。”
　　继承认神之后，使人配领圣餐的第二个方法就是仁，这一点从圣言和整个基督教界领受圣餐前宣读的劝诫明显可知。从圣言的这段经文也明显可知：
　　第一诫命就是爱主超过一切，且爱邻如己。(马太22:34-39;路加10:25-28)
　　保罗书信：
　　有助于救恩的有三样，其中最大的是仁。(哥林多前书13:13)
　　还有：
　　我们知道神不听罪人，唯有敬奉神、遵行祂旨意的，神才听他。(约翰9:31)
　　凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。(马太7:19, 20; 路加3:8, 9)
　　整个基督教界领受圣餐前宣读的劝诫表明，他们处处被严厉训诫，要通过和解与悔改持守仁爱。我从英国读给领圣餐者的祷文中只引用以下一段：
　　配领圣餐的道路和方法是：先按照神的诫命检查自己的生活和话语；你要觉察自己犯了哪一条，是从意愿上冒犯的，还是从话语、行为上，要为自己的罪悲愁，向全能的神忏悔，以达到修正生活的目的。若你意识到自己的冒犯不但违背神，而且还违背邻舍，那么你必须与他们和解，尽你所能准备好退赔与补偿，因为一切伤害与罪过都是你给他人造成的；同样要准备好宽恕冒犯你的人，如同神宽恕你在祂手里的冒犯；否则领受圣体只会增加你的罪孽。所以，如果你们当中有谁是神的亵渎者，圣言的妨碍或诋毁者，通奸者，或心怀恶意、嫉妒，或犯下其它严重罪行，就必须悔改你的罪，否则，不要领受圣餐；免得领受之后，魔鬼象进入犹大那样进入你里面，使你充满罪孽，给你带来肉体与灵魂的双重毁灭。
　　配领圣餐的第三个方法是信主，因为仁与信是一体，就象春天的热与光一样，由于二者的结合，每棵树得以再生。同样，使每个人存活的，正是属灵之热（即仁）和属灵之光（即信之真）。信主会实现这一切，这一点从以下经文明显可知：
　　凡信我的人必永远不死，必永远活着(约翰11:26)
　　父的意愿是叫一切信子的人得永生。(约翰6:40)
　　神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的得永生。(约翰3:15, 16)
　　信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上。(约翰3:36)
　　我们在那位真实的里面，就是在神儿子，耶稣基督里面。这是真神，也是永生。(约翰一书5:20)
　　

685.“祂要作王，直到时代的时代”表示祂藉着神性真理的权柄，直到永远。这从“作王”和“直到时代的时代”的含义清楚可知：“作王”当论及主时，是指藉着神性真理的权柄(对此，我们稍后会提到)；“直到时代的时代”是指直到永远。“直到时代的时代”表示直到永远，因为圣言的字义是属世的，灵义则与它相对应。圣言的属世意义是由诸如在自然界中的那类事物构成的，这些事物一般与时间和空间，以及地方和人有关；“时代的时代”属于时间，在灵义上对应于永恒。在论述信与仁在教会传播的地方，“代代”也一样。

“作王”当论及主时，表示通过神性真理拥有权柄，因为权柄论及良善，作王论及真理，主凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“王”。这就是为何圣言处处提到这两个词，即权柄和国，或拥有权柄和作王，如在以下经文中。弥迦书：

锡安女子的山冈哪，从前的权柄，就是耶路撒冷女子的国必回归与你。(弥迦书4:8)

由于“锡安女子”表示属天教会，属天教会的本质是爱之良善，所以“权柄”论及它，而“国”因表示属灵教会而适用于“耶路撒冷女子”，属灵教会的本质是教义真理。

诗篇：

你的国是所有时代的国，你的权柄直到代代。(诗篇145:13)

但以理书：

有权柄、荣耀、国度赐给人子。祂的权柄是一个时代的权柄，祂的国度必不毁灭。(但以理书7:14)

同一先知书：

国度、权柄和诸国的威严，必赐给至高者的圣民。(但以理书7:27)

在这些经文中，“权柄”论及良善，因为主凭良善而被称为“主”，“国度”论及真理，因为主凭真理而被称为“王”，如在启示录：

骑在白马上的有名字写在祂衣服和大腿上，就是万王之王，万主之主。(启示录19:16)

“万王之王”是指着“衣服”上的名字说的，“万主之主”是指着“大腿”上的名字说的，而“衣服”表示真理，在此表示神性真理，因为所指的是主；“大腿”表示良善，在此表示神性之爱的神性良善。在诗篇，这同样适用于人：

地上的君王都列阵，掌权的一同算计。(诗篇2:2)

由此可见，“要作王，直到时代的时代”具体表示什么。“国”表示在教义真理方面的天堂和教会(可参看AE 48节)；因此，“作王”只属于主，当论及人时，它表示从主处于来自良善的真理，并拥有由此而来的抵制来自邪恶的虚假的能力(AE 333节)。