VI.配得上靠近圣餐的，是那些拥有对主之信和对邻之仁的人，因而是那些重生的人
722.凡研读圣言的基督徒都知道、承认和感知到，神、仁爱和信仰是教会的三个普遍性，因为它们是救赎的普遍方法。理性本身当有任何属灵之物在里面时，就会教导，必须承认神，以便人可以拥有宗教信仰，他里面也可以有教会的东西。因此，人若来领受圣餐，却不承认神，就是亵渎它；因为他用眼睛看到饼和酒，用舌头品尝它们，而在心智中却思想：“这不就是一个无用的仪式吗？这饼、这酒，和我自己桌子上的有什么不同？然而，我领受圣餐，是为了避免被神职人员，以及普通民众指控为臭名昭著的无神论者。”
承认神之后，仁爱是能使人配得上靠近圣餐的第二个方法，这一点从圣言和整个基督教界在靠近圣餐前宣读的劝诫明显看出来。这一点从圣言明显看出来：
第一条诫命是爱神高于一切，并爱邻如己。(马太福音22:34-39; 路加福音10:25-28)
保罗书信：
有助于救恩的有三样，其中最大的是爱或仁爱。(哥林多前书13:13)
约翰福音：
我们知道神不听罪人；但若有人是敬拜神的，又遵行祂的旨意，神才听他。(约翰福音9:31)
马太福音：
凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。(马太福音7:19, 20; 路加福音3:8, 9)
这一点从整个基督教界在参加圣餐前宣读的劝诫也明显看出来。人们到处都被如此郑重地告诫，要通过和解和悔改而处于仁爱。我只从英国教会对领受圣餐者的劝诫中引用下面这些话：“成为配得上领受圣餐者的‘途径和方法’是，首先按照神诫命的准则，检查自己生活中的言行；无论你们在哪里察觉自己冒犯了，要么通过意愿、话语，要么通过行为冒犯了，就在那里哀叹自己的罪恶，完全怀着纠正生活的目的而向全能的神忏悔。你们若察觉自己的冒犯是不仅得罪神，还得罪邻舍的那种，就要与他们和解，准备好为你们对他人所造成的一切伤害和错误而竭尽全力地作出赔偿和补偿；同样准备好饶恕别人的过犯，就像你们愿自己的过犯在神手里蒙饶恕一样；否则，领受圣餐只会加重你们的诅咒。因此，你们当中若有人亵渎神，阻碍或诽谤祂的圣言，通奸，或怀有恶意，或嫉妒，或犯下其它任何严重罪行，就请你悔改你的罪，否则不要到圣桌前；免得领受圣礼之后，魔鬼进入你，就像进入犹大一样，使你充满一切的罪孽，将你的身体和灵魂尽都毁灭。”
对主的信仰，是配得上享用圣餐的第三个方法，因为仁爱和信仰构成一体，就像春天的热和光构成一体一样，每棵树都从两者的结合中拥有新的生命。同样，每个人都从属灵之热，即仁爱，和属灵之光，即信之真理中拥有生命。对主的信仰实现这一切，这一点从以下经文明显看出来；约翰福音：
凡信我的人，必永远不死，却要活着(约翰福音11:26)
又：
这是父的旨意，叫一切信子的人得永生。(约翰福音6:40)
又：
神爱世人，甚至赐下祂的独生子，叫一切信祂的得永生。(约翰福音3:15, 16)
又：
信子的人有永生；不信子的人不得见永生，神的愤怒住在他身上。(约翰福音3:36)
约翰一书：
我们在那位真实的里面，就是在神的儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。(约翰一书5:20)

553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。

由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。