VI.配得上靠近圣餐的，是那些拥有对主之信和对邻之仁的人，因而是那些重生的人

722.凡研读圣言的基督徒都知道、承认和感知到，神、仁爱和信仰是教会的三个普遍性，因为它们是救赎的普遍方法。理性本身当有任何属灵之物在里面时，就会教导，必须承认神，以便人可以拥有宗教信仰，他里面也可以有教会的东西。因此，人若来领受圣餐，却不承认神，就是亵渎它；因为他用眼睛看到饼和酒，用舌头品尝它们，而在心智中却思想：“这不就是一个无用的仪式吗？这饼、这酒，和我自己桌子上的有什么不同？然而，我领受圣餐，是为了避免被神职人员，以及普通民众指控为臭名昭著的无神论者。”

承认神之后，仁爱是能使人配得上靠近圣餐的第二个方法，这一点从圣言和整个基督教界在靠近圣餐前宣读的劝诫明显看出来。这一点从圣言明显看出来：

第一条诫命是爱神高于一切，并爱邻如己。(马太福音22:34-39; 路加福音10:25-28)

保罗书信：

有助于救恩的有三样，其中最大的是爱或仁爱。(哥林多前书13:13)

约翰福音：

我们知道神不听罪人；但若有人是敬拜神的，又遵行祂的旨意，神才听他。(约翰福音9:31)

马太福音：

凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。(马太福音7:19, 20; 路加福音3:8, 9)

这一点从整个基督教界在参加圣餐前宣读的劝诫也明显看出来。人们到处都被如此郑重地告诫，要通过和解和悔改而处于仁爱。我只从英国教会对领受圣餐者的劝诫中引用下面这些话：“成为配得上领受圣餐者的‘途径和方法’是，首先按照神诫命的准则，检查自己生活中的言行；无论你们在哪里察觉自己冒犯了，要么通过意愿、话语，要么通过行为冒犯了，就在那里哀叹自己的罪恶，完全怀着纠正生活的目的而向全能的神忏悔。你们若察觉自己的冒犯是不仅得罪神，还得罪邻舍的那种，就要与他们和解，准备好为你们对他人所造成的一切伤害和错误而竭尽全力地作出赔偿和补偿；同样准备好饶恕别人的过犯，就像你们愿自己的过犯在神手里蒙饶恕一样；否则，领受圣餐只会加重你们的诅咒。因此，你们当中若有人亵渎神，阻碍或诽谤祂的圣言，通奸，或怀有恶意，或嫉妒，或犯下其它任何严重罪行，就请你悔改你的罪，否则不要到圣桌前；免得领受圣礼之后，魔鬼进入你，就像进入犹大一样，使你充满一切的罪孽，将你的身体和灵魂尽都毁灭。”

对主的信仰，是配得上享用圣餐的第三个方法，因为仁爱和信仰构成一体，就像春天的热和光构成一体一样，每棵树都从两者的结合中拥有新的生命。同样，每个人都从属灵之热，即仁爱，和属灵之光，即信之真理中拥有生命。对主的信仰实现这一切，这一点从以下经文明显看出来；约翰福音：

凡信我的人，必永远不死，却要活着(约翰福音11:26)

又：

这是父的旨意，叫一切信子的人得永生。(约翰福音6:40)

又：

神爱世人，甚至赐下祂的独生子，叫一切信祂的得永生。(约翰福音3:15, 16)

又：

信子的人有永生；不信子的人不得见永生，神的愤怒住在他身上。(约翰福音3:36)

约翰一书：

我们在那位真实的里面，就是在神的儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。(约翰一书5:20)

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。

前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。

(关于圣言续)

但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。